夢參老和尚主講大乘大集地藏十輪經（1）
上夢下參老和尚略傳
一九一五年六月：夢參老和尚出生於中國黑龍江省開通縣。
一九三一年：在北京房山縣上方山兜率寺，依止慈林老和尚剃度出家，法名為「覺醒」。但是他認為自己沒有覺也沒有醒，再加上是作夢的因緣出家，便給自己取名為「夢參」。
同年在北京拈花寺受比丘戒，戒期圓滿，南下九華山，朝禮地藏菩薩道場，正遇上六十年舉行一次的開啟地藏菩薩肉身塔法會。由於因緣殊勝，為老和尚爾後弘揚地藏法門種下深遠的影響。
一九三二年：轉赴福建省福州市鼓山湧泉寺參訪，他對湧泉寺當時的一切境界似曾相識，彷彿故地重來。
當時虛雲老和尚於鼓山創辦法界學苑，並請慈舟老法師主講《華嚴經》。他決定依止慈舟老法師學習《華嚴經》，歷時半年，仍無法契入華嚴義海，遂親自向慈舟老法師請法，之後決定以拜誦〈普賢行願品〉、燃身臂供佛的苦行，開啟智能。
一九三五年：依止慈舟老法師學習《華嚴經》的人，在當時包括了道源長老、靈源長老、慧三長老以及淨嚴法師等。
除依止慈舟老法師，學習《華嚴經》外，更旁及虛雲老和尚的禪法，有時也奉慈舟老法師之指示，代講經論，諸如《阿彌陀經》等等。
一九三六年：赴青島湛山寺，依止倓虛老法師學天台四教，並擔任湛山寺書記，負責倓虛老法師的庶務以及對外連絡事宜。
在湛山寺擔任書記期間，一方面向倓虛老法師習天台四教，及宣揚慈舟老法師的戒律精神。隨後奉倓虛老法師、之命，禮請慈舟老法師北上青島湛山寺講律，又護送慈舟老法師到北京，開講《華嚴經》。
一九三六年底：再度奉倓虛老法師之命，赴福建廈門萬石巖，禮請弘一大師北上弘律，歷時半年之久。因《梵網經》的請法因緣，弘一大師同意北上湛山寺，開講〈隨機羯磨〉。
一九三七年：擔任弘一大師的侍者半年，以護弘老生活起居，深受弘一大師身教的啟發。當時並就近依《占察善惡業報經》所描述的占察輪相，請弘一大師親手製作一付，以供修習。
弘一大師為了答謝他擔任半年的外護，親贈手書的「淨行品」偈頌乙本。
一九三七年至四○年：隨同倓虛老法師在長春般若寺傳戒，講四分戒律，並往來於東北各省、北京、天津、山東等地，講經弘法。其間曾接觸來自西藏的藏僧，引動了赴西藏學習密法的因緣。
一九四○年：由北京至香港、新加坡、印度弘法並朝禮佛陀遺跡。
一九四一年：轉赴西藏拉薩學習密法，住在西藏黃教三大寺之一的色拉寺學習經論五年，依止夏巴仁波切，赤江仁波切，並因能海老法師的引進參拜康薩仁波切。
一九四五年至一九四九年：轉赴西康等地參學，總計在西藏學習密法達十年之久。
一九五○年：由西藏返回中國內地，被錯判刑十五年，勞動改造十八年，入獄長達三十三年。在獄中，他經常觀想一句偈頌：「假使熱鐵輪，在汝頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。」奠立了爾後重回佛教，弘揚佛法的信心。
一九八二年：平反出獄，回北京任教於北京中國佛學院。在這段時間如法修學地藏法門，重啟弘揚經論的智能。
一九八四年：接受福建南普陀寺妙湛老和尚、圓拙長老之邀，到廈門南普陀寺重建閩南佛學院，並擔任教務長一職，開講《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、〈大乘起信論〉等。
一九八七年：應美國萬佛城宣化上人之邀，赴美數月後返回中國。
一九八八年：應美國洛杉磯妙法院旭朗法師之請，再次赴美弘法，開講《占察善惡業報經》、〈華嚴三品〉、《地藏經》、《心經》、《金剛經》、《華嚴經》等，並數度應弟子邀請到加拿大、紐西蘭、新加坡、香港、台灣等地區弘法。
二○○四年：現常住五台山靜修，並於普壽寺開講《大方廣佛華嚴經》預計四年圓滿。
大乘大集地藏十輪經
懺悔品、善業道品第五
夢參老和尚
主講
大乘大集地藏十輪經
夢參老和尚主講
懺悔品第五
「爾時世尊說是頌已，於眾會中有無量百千眾生曾誤聞法，謬生、空解，撥無因果，斷滅善根，往諸惡趣。聞說此經，還得正見，即從座起，頂禮佛足，於世尊前，深生慚愧。至誠懺悔，合掌恭敬而白佛言：大德世尊，我等本在聲聞乘中，曾種善根，未能成熟聲聞乘器，後復遇聞獨覺乘法，迷惑不了，便生空見，撥無因果。由是因緣，造身語意無量罪業，往諸惡趣，我等今者於世尊前，聞說此經，還得正見，深心慚愧，發露懺悔，不敢覆藏，願悉除滅。從今已往永不復作，防護當來所有罪障。唯願世尊哀愍攝受，令我等罪皆悉銷滅，於當來世永不更造。唯願世尊哀愍濟拔我等當來惡趣苦報，我等今者還願受行先所修集聲聞乘行，唯願世尊哀愍教授。」
佛一說法，就去除了與會大眾的痛處。佛為什麼說這些法?這是對機說法的。因為在大集會裡有些人謬生空解，過去就犯了這個錯誤。「撥無因果，斷滅善根」了，所以往諸惡趣，墮到三惡道。現在「聞說此經」，聽到佛說《大集十輪經》，「還得正見」，又恢復他的正見了。即從座起頂禮佛足，於世尊前，深生慚愧、懺悔。
這是第五品，「懺悔品」。我們讀這段經文的時候，想想自己有沒有犯這個錯誤?有的話，你就隨喜懺悔一下；沒有，你可以不要隨喜。不過，大家一定會犯錯的，或多或少而已，這都是懺悔的。他們頂禮佛足，就懺悔了。
「合掌恭敬而白佛言」，恭敬「大德世尊」，「我等本在聲聞乘中，曾種善根」，修過道，但是沒有成熟聲聞乘的根器，沒有證道，沒有成果。「後復遇獨覺乘法」，就迷惑了，生了空見。一生了空見，就「撥無因果」，不信善惡的果報。由於這個因緣，造了「身語意無量罪業」，做了很多的錯事。做了錯，就墮到惡趣。我們現在在世尊前，「聞說此經」，才恢復了正見。「深心慚愧」，就是感覺過去做的不對，現在向世尊發露懺悔。「不敢覆藏」，請求世尊證明，「願悉除滅」我這個罪。在世尊前懺悔完了，就除滅掉了。「從今以往永不復作」，再不做這個罪了，再不墮惡見了。「防護當來所有罪障」，我懺悔完了，將來這個罪障再來了，我就認識他了，不會再墮落了。
「唯願世尊哀愍攝受，令我等罪皆悉銷滅」，現在我們向佛懺完了，這是佛加持我們，令我們消滅這個罪之後，「於當來世永不更造」，再不造這個罪。「唯願世尊哀愍濟拔我等當來惡趣苦報」，如果我不懺悔，將來一定受這個果報。「今者還願受行先所修集聲聞乘行」，他就是聲聞乘的根器。他說，現在不羨慕獨覺乘了，還要修行聲聞法。
「唯願世尊哀愍教授」，請佛再給我們說一說聲聞法。
「世尊告曰：善哉善哉，汝等乃能如是慚愧發露懺悔。於我法中，有二種人名無所犯，一者稟性專精，本來不犯。二者犯已慚愧，發露懺悔。此二種人，於我法中，名為勇健得清淨者。於是世尊隨其所樂，方便為說四聖諦法，於彼眾中，有得下品忍者，有得中品忍者，有得上品忍者，有得世間第一法者，有得預流果者，有得一來果者，有得不還果者。於中復有八萬四千苾芻，諸漏永盡，心得解脫，意善清淨，成阿羅漢，歡喜禮佛，還復本座。」
佛就告誡說：「善哉善哉」，很好。「汝等乃能如是慚愧發露懺悔」，照你們這樣的慚愧發露，你們要認識到在佛法之中，「有二種人名無所犯」，也就是清淨的。「一者稟性專精」，他的性情守戒守的很好，專精持戒，本來就不犯。「二者犯已慚愧」，犯了戒，生起慚愧心，「發露懺悔」，也就清淨了。這「種人於我法中名為勇健得清淨者」，一切罪惡都懺清淨了。
「於是世尊隨其所樂」，他的心在樂什麼?「方便為說四聖諦法」，四聖諦法就是苦集滅道、兩重因果，集就是世間的因，苦就是世間的果；道就是出世間的因，滅就是出世間的果。出世間的因，出世間的果，修道就可以出離了。經佛這麼一說，於此會中「有得下品忍者，有得中品忍者，有得上品忍者，有得世間第一法者」，這個叫「暖、頂、忍、世第一」四位，就證了初果，修行得了暖氣。剛修行的時候，一點暖氣都沒有，也就是入門入不了。能夠進入，或者定也好，或者讀誦大乘也好，或者有種欣樂感，這就是「下忍」。
「中忍」，又進了一步。「頂」，可以說是能夠接受了。完了，到了「世第一」位，在世間法，這是頂點。完了，就是出世間了，出世間就證初果。證初果就是出世間法。
這是屬於小乘的一切位子。「有得預流果者」，進一步成了這，預流果就是初果，預聖人之流，小乘的預流，大乘的信位就入預流。有得一來果者，一來果就是二乘，前面是須陀洹，這是斯陀含；有得不還果者，是阿那含，就是三果。
「於中復有八萬四千苾芻」，前面沒有說數字，是指很多的意思。在這個大眾當中，還有八萬四千出家人，披赤袈裟的，「諸漏永盡」，再不受三界的輪迴，就證得阿羅漢果。「諸漏永盡，心得解脫」，見思惑一斷，心得解脫了。「意善清淨，成阿羅漢，歡喜禮佛，還復本座」，這些眾生都很歡喜，因為他們脫離苦海，懺悔了，也清淨了。
讀大乘經典，就超過「暖、頂、忍、世第一」，超過聲聞乘。但是斷惑不如聲聞乘，新發意菩薩一發菩提心，就超過他們。雖然是在凡夫位，但是可以做菩薩的事，無論弘法、修道、利益眾生，觀想的時候，出發點不是為了自己，一切都是為了他人，做錯了，問題也不大。若是為了自己，雖然你做的很對，很美滿，可是夾雜著名利，問
題就很大，你並沒有得到好處。
「時眾會中復有五十七百千那庾多眾生，曾誤聞法，謬生空解，撥無因果，斷滅善根，往諸惡趣。聞說此經，還得正見，即從座起，頂禮佛足，於世尊前，深生慚愧，至誠懺悔，合掌恭敬而白佛言：大德世尊，我等本在獨覺乘中曾種善根，未能成熟獨覺乘器，後復遇聞說大乘法，雖生愛樂，而不能解，愚冥疑惑，便生空見，撥無因果。由是因緣，造身語意無量罪業，乘此業緣，於無量劫墮諸惡趣，受種種苦，楚毒難忍。我等今者於世尊前，聞說此經，還得正見，深心慚愧，發露懺悔，不敢覆藏，願悉除滅。從今已往永不復作，防護當來所有罪障。唯願世尊哀愍攝受，令我等罪皆悉銷滅，於當來世永不更造。唯願世尊哀愍濟拔我等當來惡趣苦報，我等今者還願受行先所修集獨覺乘行，惟願世尊哀愍教授。」
這一品是屬於〈懺悔品〉。當時參加法會那麼多的大眾，在這個大集當中，來集會的份子很複雜，有無量無邊的眾生。前面開始講的時候，就是聞法了，可是不恭敬三寶，乃至於聞法生了誤解的，這個誤解都是指空性說的，惡趣空。有的人聞到《金剛經》，聽講《金剛經》，講一切都是空的，他就什麼也不學了，就去造惡業了。善業空了，可是惡業不空，就造了很多的罪。在這會中，前面講的是聲聞乘，這裡講的是獨覺乘。
在這集會裡有好多眾生?有五十七百千那庾多，就是有五十七百千的十兆數眾生。他們同時起來聞法，向佛請求懺悔。由於過去誤聞法，誤聞法並不是指說法錯了，而是他理解錯了；其實也不是他理解錯了，而是他過去沒有那麼多的善根，承受不了，生起一種錯誤的空見，這種空見很難破除的。如果是生起有見，這種罪業好斷；生起空見，這種罪業就不好斷。因為生起有見的時候，他還是相信因果，執著因果；不過，兩者都是不對的。佛經上也講，有很多罪業是不通懺悔的。我們前生做了因，今生一定要報。有些錯誤的說法，認為這是不通懺悔的，這個罪永遠帶著，一定會下地獄，這是錯誤的有見。
上面是說有兩種人，一種是稟性專精的，他根本不犯；一種是犯了他慚愧，慚愧懺悔了，也是勇猛的，也是勇健的。我說這兩種人都是清淨的。
誤聞法，堅持不肯懺悔，沒有慚愧。現在很多學佛法的人，你跟他說，你走的那條道路是不對的，你可以拿佛所說的聖教量，聖人教導我們的，對比一下，你就知道是不是對的。但他不肯改正，認為自己是對的，他執著某一點說，這是某某經上說的，不會錯，經上說的一切諸法皆空，《金剛經》就是這樣講的。但那個空義是什麼義?他並沒有領會到，也就是聞法生起誤解，對空的理解錯誤了。
舉《金剛經》為例子，教導二乘人所住的涅槃，所證得的空理，不是究竟的；那個空義也是從他修因契果得來的，不是沒有因果的。特別是在中國的禪宗，有人學了就誤解了，他把參禪的明心見性，錯解成是什麼都不用學，乃至於不相信因果，只要明心見性就好了。見不到性，怎麼辦呢?你造的罪一樣要受報的。這些人是聞法之後，能夠糾正他們的錯誤。過去，因為聞了這個法，把空理解錯了。
「撥無因果」，斷滅善根，就做惡吧!做惡了，自然是就受惡報。現在我們在這個法會當中，聽到佛說《大集十輪經》，現在明白了，就恢復正見。 以前有正見了，後來經由惡友的引導，或者誤信別人的話，才失掉正見。這些人有多少呢?有五十七百千十兆那麼多人，從座而起，向佛頂禮，在世尊前深生慚愧，至誠懺悔。
懺悔什麼?我們過去是修獨覺乘法的，種有善根的；但是未能成道，未能成熟獨覺乘的法器，也就是沒有證得獨覺乘的覺悟。後來聽到大乘法，就生起歡喜信樂，求大乘，但是不能解。大乘的義理，沒有理解透，愚冥疑惑。愚冥就是沒有智能，在黑暗當中，疑惑本身就好似在黑暗當中。現在我們有很多的懷疑，學法的最大障礙，就是疑，信不進去。學什麼都得要有信，有信才能夠產生解，解就是理解，就是學，你要修哪一法，先把這個法弄清楚，修持的次第，怎麼樣用功，怎麼樣觀想。
你懂了修行次第，就不會走錯路。像我們要到某一個地方，你必須熟悉朋友家的道路，不熟，人家在南方，你卻開車往北方去，這樣永遠也走不到，越走越遠。你必須熟悉那個法所說的涵義是什麼?要是誤解了，大乘的空不是惡趣空，它是智能，像你學《心經》，觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時照見五蘊皆空，色受想行識都不存在，也沒有什麼是善，也沒有什麼是惡。你要是行惡，就違背法性了，空，你永遠也達不到。要是行善，漸漸漸漸的對善也不執著，你就入得那個空義。沒有理解得到這個，叫撥無因果。
由於這個撥無因果的因緣，他的身語意十惡業造的很多，造無量罪。乘著這個造業的緣，無量劫來墮在惡趣，就墮入三惡道。惡趣是指三惡道，受了很大的苦處。那種苦處很難忍受，苦毒就是所受的刑罰。現在我們聽到佛這麼樣說，我們恢復我們的知見，覺悟到是我們以前不對，懺悔發露我們所做的罪惡，不敢再覆藏下去。
願世尊加持我們，都除滅掉，以後就不再這麼做，永不復造；使未來的罪障得到防護，再不會犯了。以前做過的，唯願世尊哀愍濟拔，救護我們。救度我們不再受惡趣的苦報。濟拔我們未來惡趣的苦報，現在我們還發願「受行先所修集獨覺乘行」，學習因緣法。「惟願世尊哀愍教授」，現在我們都忘了因緣法，還得請佛重新教誡我們。
「世尊告曰：善哉！善哉！汝等乃能如是慚愧發露懺悔，於我法中，有二種人名無所犯，一者稟性專精，本來不犯。二者犯已慚愧，發露懺悔。此二種人，於我法中，名為勇健得清淨者。於是世尊隨其所樂，方便為說諸緣起法，令彼一切修緣覺乘漸次圓滿，皆悉證得幢相緣定，於獨覺乘得不退轉，歡喜禮佛還復本座。」
「世尊告日，善哉！善哉！」你們說的很好，有懺悔心就很好。「汝等乃能如是慚愧發露懺悔」，慚愧自己所做的事情，懺悔就是改過，把以前做的改了。悔，以後再不要這樣做了。
「於我法中有二種人名無所犯，一者稟性專精，本來不犯，二者犯已慚愧，發露懺悔。」在這「二種人於我法中，名為勇健得清淨者」，懺悔完了，還是清淨的。
他請求世尊給他們說因緣法。這一段經文，沒有詳細說，只是略說的。世尊就「隨其所樂」，根據他所信樂的，方便給他說諸緣法。獨覺乘跟緣覺 乘，有佛在世的時候，就叫緣覺，無佛在世的時候，就叫獨覺，獨自的觀照一切事物生住變化。為什麼這朵花會開?研究它的緣，要是講十二因緣，就是無明緣行、行緣名色，他所說的緣起法，是初步的緣起法，而大乘的性空緣起，那是大乘的緣起。那個緣起，他要是理解錯了，就變成了斷滅空，撥無因果，因為不知道大乘是從漸次而來的，因此佛說緣起法，令他修緣覺乘。「漸次圓滿」，才能夠證道。「皆悉證得幢相緣定」，於緣起中修定，於獨覺乘，他就不退轉，「歡喜禮佛還復本座」。
「時眾會中復有八十百千那庾多眾生，曾於過去諸佛法中，譭謗佛教，下至一頌。由是因緣，墮諸惡趣，受眾苦報，初復人身，生便喑痖，常愚舌 ，口不能言。聞說此經，還得正見，即從座起，頂禮佛足，於世尊前深生慚愧，至誠懺悔宿世惡業，合掌恭敬，瞻仰世尊，佛神力故，皆悉能語。」
這個比前面的罪惡要大一些，「譭謗乃至於一頌」，或著譭謗得很少，由於這個譭謗的因緣，「墮諸惡趣，受眾苦報」。雖然苦報受盡了，也得了人身，生來的時候不能說話，「常患舌 」，舌頭說不出話，音發不出來，口也不能言。這類人也參加這個法會，聞說此經還得正見，恢復他以前的正知正見。「即從座起，頂禮佛足，於世尊前深生慚愧，至誠懺悔宿世惡業」，他的宿世是什麼惡業呢?
「爾時世尊知而故問：汝等宿世作何惡業，今處眾中口不能語?彼諸人眾，俱時白佛，於中一類作如是言：大德世尊，我等往昔於毗缽尸如來法中，或言譭謗大乘正法，或言譭謗獨覺乘法，或言譭謗聲聞乘法，下至一頌。我等由是惡業障故，九十一劫流轉生死，常處地獄傍生餓鬼，喑痖無舌，都不能言，受諸苦毒，痛切難忍。始於今世得復人身，而猶瘖痖，常患舌 ，蒙佛神力，方始能言，復能憶念自過去世所有因緣諸惡業障。」
佛看見這些懺悔頂禮的人，知道他們過去所做的業，佛要他們自己說，明知而故問。他問：你們過去世做了什麼惡業?所以在大眾中，口不能言。「彼諸人眾，俱時白佛，於中一類作如是言」，並不是全體，而是引少數人的話說。「大德世尊，我等往昔於毗缽尸如來法中，或言譭謗大乘正法」，毗缽尸佛就是拜懺五十三佛中的毗婆尸佛。
在毗缽尸佛的時候，我們謗了大乘正法，「或言譭謗獨覺乘法」，「或言譭謗聲聞乘法」了，下至譭謗一頌，雖然譭謗的是很少，罪惡還是很大。我們由那個罪業，譭謗大乘經典，獨覺乘經典，三乘經典，也就是譭謗三乘的經典，譭謗法寶。經過九十一劫流轉生死，從毗缽尸佛的時候就墮了地獄。
在地獄出來或者變了畜生，或者變了餓鬼。因為他謗毀法，所以不能說話。但是他懺悔了，因為佛加持力，他又能說了。這表示罪業已經清淨一部份了；今天能到這個法會當中，再蒙佛的神力加持，才能說話，能夠得到宿命通。能憶念就必須得到宿命通，不然怎麼知道呢?其實他能參加那個法會，就比我們業障還輕，我們都沒能參加，要是我們遇見佛，或許能夠開悟。也許這些是大權示現，在這個會上示現給別人看的。
所以佛說一部經典，都有好多的因緣。有的人他雖然沒有這個罪過，他卻示現犯這個罪過，這是給這個法會其它的眾生做警示。
「復有一類作如是言：大德世尊，我等往昔於尸棄如來法中，或言譭謗大乘正法，各隨本緣，如前廣說。復有一類作如是言：大德世尊，我等往昔於毗攝浮如來法中，或言譭謗大乘正法，各隨本緣，如前廣說。復有一類作如是言：大德世尊，我等往昔於羯洛迦孫馱如來法中，或言譭謗大乘正法，各隨本緣，如前廣說。復有一類作如是言：大德世尊，我等往昔於羯諾迦牟尼如來法中，或言譭謗大乘正法，各隨本緣，如前廣說。」
這一類說完了，復有一類，又作另一種懺悔的表白。「大德世尊，我等往昔於尸棄如來法中」，毗婆尸佛之後，就是尸棄佛。這尊佛也是莊嚴劫最後的四尊佛。「復有一類作是言：大德世尊，我等往昔於毗攝浮如來」，或言譭謗大乘正法，「各隨本緣，如前廣說。」
「復有一類作如是言：大德世尊，我等往昔於羯洛迦孫馱如來法中」，這就是拘留孫佛，或者是在如來法中譭謗了大乘正法，「各隨本緣，如前廣說」，懺悔所說的話，都是相同的語言，所以佛在說法中就把他略去了。「復有一類作如是言：大德世尊，我等往昔於羯諾迦牟尼如來法中」，也就是拘那含牟尼佛，或者「或言譭謗大乘正法」，那麼「各隨本緣，如前廣說」。
「復有一類作如是言：大德世尊，我等往昔於迦葉波如來法中，或言譭謗大乘正法，或言譭謗獨覺乘法，或言譭謗聲聞乘法，下至一頌。」
拘留孫佛、迦葉佛、拘那含牟尼佛，加上釋迦牟尼佛這四尊佛，就是人賢劫的千佛。為什麼我們一稱就稱七佛，因為這七佛是一個一個一個接著，迦葉佛過後，就是釋迦如來；釋迦牟尼佛過後，是彌勒菩薩。迦葉佛以前，就是拘那含牟尼，佛拘那含牟尼佛以前，就是拘留孫佛。在佛跟佛之間的距離，有長有短，要看眾生的因緣。在釋迦牟尼佛跟彌勒佛之間相距五十六億萬年，在我們的感覺是很長的，在梵天來看是很短的。
人間的五百年，四王天的一晝夜；四王天的五百年，忉利天的一晝夜；忉利天的一千年，是夜摩天的一晝夜。往上數，等你數到大梵天的時候，人間就有多少萬年，一加就十倍。我們看見時間很長，但天人看見很短，而且釋迦牟尼佛並不是只有一尊釋迦牟尼佛。
在道宣律師傳上記載，道宣律師得到天人進供，那天人每天給道宣法師送供，道宣法師就問天人說：「現在釋迦牟尼佛入滅了，他到那兒去?」天人就回問：「你是問哪一尊釋迦牟尼佛?」從天人這個問號當中，就知道有很多釋迦牟尼佛。他反問道宣律師：「哪尊釋迦牟尼佛?」「我問的就是這尊釋迦牟尼佛。」他說：「這尊釋迦牟尼佛沒有入滅，還在這個世間說法，只是你們看不見。」從這個問答當中就可以知道，這只是我們的業障而已。佛都如是的，因為現在是釋迦牟尼佛，所以他就沒有再說釋迦牟尼佛，這都是在六佛前面所造的罪惡。向哪尊釋迦牟尼佛懺悔?
或者說我在獨覺乘譭謗了聲聞法，或者在聲聞乘譭謗獨覺法；或者大乘當中譭謗了獨覺聲聞乘法，互相的懺悔。這個看個人所謗毀的是什麼，一類一類的不同。譭謗的言辭就不一定了。或者是小乘法，連聲聞緣覺一起說的。或者是苦集滅道，說那個是修人天乘的，我是菩薩，我沒有什麼苦，苦集滅道，在他來看，法也是如夢泡影，就撥無因果，就這樣的譭謗他。
佛有時候也對大乘根器，說小乘法，他是對那類機。佛不是譭謗的，那是蘊含著小乘，他不謗緣覺乘，只是你說的那個不究竟，《法華經》就是這樣說。佛有時候說二乘人，焦芽敗種。他說的是對的，「焦芽」是指沒有菩提芽，沒有菩提種子，他不能夠成佛。他要是發了菩提心，照樣成佛，就是這個涵義。
「我等由是惡業障故，從爾以來流轉生死，常處地獄傍生餓鬼，瘖痖無舌，都不能言，受諸苦毒，痛切難忍。始於今世得復人身，而猶瘖痖，常患舌 ，蒙佛神力，方始能言。」
所以譭謗三乘法，從譭謗的時候開始，就在生死流轉中，不是墮到地獄，就是傍生，就是餓鬼，一直喑痖無舌，不能語言。這一類是專指不能言的，或者有的道友看人這麼多，很少看見啞巴，以為沒有那麼多，那是我們沒有處到那一類當中。你到牛裡頭，去到羊裡頭，還有螞蟻，螞蟻都是啞巴，沒有辦法溝通。
「復能憶念自過去世所有因緣諸惡業障，我等今者於世尊前聞說此經，獲得正見，深心慚愧，發露懺悔，不敢覆藏，願悉除滅。從今以往，永不復作，防護當來所有罪障，唯願世尊哀愍攝受，令我等罪皆悉銷滅，於當來世永不更造，唯願世尊哀愍濟拔我等當來惡趣苦報，唯願世尊哀愍我等為說正法。」
復能憶念自己過去世所造的因緣，「諸惡業障」，「我等今者於世尊前，聞說此經」，才獲得正確知見，心裡非常慚愧，「發露懺悔，不敢覆藏」，「願悉除滅，從今以往，永不復作」。以後我們再不敢這麼做了。用來防護當來的所有罪狀，這跟前面都一樣的。
「世尊告曰：善哉！善哉!汝等乃能如是慚愧發露懺悔，於我法中，有二種人名無所犯，一者稟性專精，本來不犯。二者犯已慚愧，發露懺悔。此二種人，於我法中，名為勇健得清淨者。於是世尊隨其所樂，方便為說種種正法，各隨所宜，皆得利益，歡喜禮佛，還復本座。」
對機說法，這是三乘人向佛懺悔，加在一起就很多了。佛能夠一批一批的給他們說?像這麼多數字，要說《大集十輪經》，恐怕四十九年也說不完。「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」大乘人聽得佛說的是大乘法，聲聞乘聽到佛說的聲聞法，獨覺乘聽到佛說的獨覺乘法，「隨類各得解」，是這個道理。
現在有一種情形是可以證實這種境界的。像在國際間的會議上，他們會接上種種的播音在裡頭播，你是中國人，跟你說國語，你說台灣語，他跟你說台灣語，英語說英語。這世界的一百七八十個國家，你說哪一國語言，在開會的時候，都會播出來。這跟佛一音隨類各得解，他自己就聽到佛是給他說，其實佛是普遍的說，這種神通，叫語言三昧，叫語言陀羅尼，這種是報得的。有的人他當小孩的時候，就能夠學八國的語言。我遇過一個小孩，十歲不到，八國話都會說，這是報得的通。有些人生來就知道過去，知道好多生，不只是一生；偶爾的知道一生，不怎麼稀奇。他可以知道好多生，但是他不敢說，說了要受天譴的，因為神鬼要制止他，怕他妖言惑眾，你說了沒有人相信，大家都沒有這種能力，那就奇怪!經上說不可說不可說，這個事情不能說，說了可就麻煩了，就要給自己找麻煩，懂得這個意思就行了。
「時眾會中，復有無量百千聲聞，及無量百千那庾多菩薩，聞說此經，憶昔所造諸惡業障，即從座起，頂禮佛足，於世尊前，深生慚愧，至誠懺悔，合掌恭敬，皆白佛言：大德世尊，我等憶昔曾於無量諸佛法中，或有說言，我等於彼諸佛弟子，或是法器，或非法器，多行忿恨，呵罵毀辱，譏刺輕誚，種種誹謗，隱善揚惡。」
有的道友說：「錯了，應該隱惡揚善!」我說：「般人說錯的，就是不說對的。」他懺悔他的罪，對別人的好事不說，把人家的好事隱起來了，盡說別人的惡處。
我們對於佛事，對佛弟子，有的是法器，有的是非法器，就是破戒了，我們對他們生起一種忿恨心，憎恨心，乃至呵罵他們，毀辱他們，譏視他們，輕蔑他們。輕誚就是輕蔑他們，說俏皮話，種種的譭謗，不說他們的好事，把他們所行的道德事隱起來，專門說他們的缺點。
就像前面所講的比丘過，有些人從來看不見自己的過失，他的眼睛睜的很大，專門注意那個人有什麼樣的缺點，這個人又怎麼樣，還略略記載一下子。特別是在機關混久了，知道別人的隱私，他就寫一點心得，他那個小本子裡記載好多人的隱私，就拿來訛詐。他說：「你做了好多壞事，我們倆人要溝通一下。你或者給我行點賄，我就不說了，不然我給你登報。」別人怕洩漏，洩漏就做不得人，給他點錢。但是他會沒完沒了，等他的錢花完了，或者賭輸了，又來找你了。你乾脆最初就懺悔，根本不要給他，不要聽他說。這叫敲詐，這類人很多。
過去的社會，有一種人叫刀筆邪生，一個字一點，他能送你的命，就是這一點也能把你救活。你花好多錢，就買他這一點。我那天跟道友吃飯，我說，「國憂民愁王不出頭誰為主」，就是一點，就在那王字上點一點，就叫主。但是他這個詞句辭意作的不錯，下一點，「天寒地凍水無一點不成冰」，就這一點。
還有一個刀筆邪生的例子。有一戶人家，家裡幾代就這麼一個孩子，這個孩子被土匪攀上了。土匪就把他拉去，跟他們一同搶，這個孩子呆呆的，他自己也承認搶劫，其實他沒有搶，但是這些土匪，是從大門進去搶東西的。
這孩子的家裡頭有錢，就買通一位刀筆邪生：「你要是能把我兒子救活，我就給你多少錢!」他就把狀紙拿回去研究，研究了好幾天，他也開了悟。他說：「我只要一點就行！」就把那「從大門而入」，在「大」字上加一點，就是「從犬門而入」，就是扒竊，一般處理得很輕，幾年就放了。大門而入，搶劫罪就重了，或者是死罪，或者無期徒刑。
我那天想起這個故事，想起那副對子，也就是一點的關係。我們好多的關係就是一點，就是一個迷，一個悟，一個隱惡揚善。隱善揚惡就這一點，就這麼一個顛倒，這都是罪惡。我們要知道這種道理，不要說錯一句話，一句話你可要受無量劫的痛苦。人家正在那裡修聲聞法的，修的已經快要修成了，你說：「你學這個佛法，小乘法，你學他幹什麼。我這兒有大乘的法，我的是密宗，瑜伽密，你受了灌頂，就成佛了。」他就去受了灌頂，完了，聲聞法成就不到。反而把那給丟掉了。他說：「我受了灌頂，我什麼都不怕了。」什麼壞事都做，那又墮了無間地獄，惡友跟善友，你要分別清楚。還有惡事跟善事，他教導你的時候，雖然按照次第教你，雖然慢一點，可是危險性少。另一種雖然快了，這個危險性很多。
「我等由此惡業障故，經無量劫墮諸惡趣，受諸重苦，楚毒難忍，後得值遇無量諸佛，皆曾親近承事供養。又得值遇無量菩薩摩、訶薩眾，亦皆親近承事供養，於一一佛一一菩薩摩訶薩前，皆深慚愧發露懺悔諸惡業障，於一一佛一一菩薩摩訶薩所，皆得聽受無量法門，精勤護持，修學無量難行苦行，由彼業障有餘未盡，令我等輩未能證得安樂涅槃，未能證得三摩地門殊勝功德。我等今者於世尊前，聞說此經，復深慚愧，發露懺悔，不敢覆藏，願悉除滅，從今以往永不復作，防護當來所有罪障，唯願世尊哀愍攝受，令我等罪皆悉除滅，於當來世永不更造。唯願世尊，哀愍濟拔，我等當來惡趣苦報，我等今者承佛威力，願隨所樂，速能證得安樂涅槃，或能證得三摩地門殊勝功德。」
無量劫，不是一天兩天，無量劫好多萬萬年，很不容易算的。
經過這樣的無量劫，劫不是說年限，是指經過無量。多少罪業免了，就算消除了。這樣的墮在惡趣裡頭，受盡苦難，是難以忍受的。在這個無量劫的罪過，受完了，又「值遇無量諸佛」。這些聲聞菩薩，我們都親近承事供養過。完了，還遇到這些善友，無量的菩薩摩訶薩就是大菩薩，亦皆「親近承事供養，於一一佛一一菩薩摩訶薩前，皆深慚愧發露懺悔諸惡業障。」這個罪，我們懺的次數太多了，因為我們那時候做錯事情，經過兩個無量劫，一個無量劫的罪過，一個無量劫的懺悔，也就是在佛菩薩的面前，我們都發露懺悔過。
「於一一佛一一菩薩摩訶薩所，皆得聽受無量法門」，重新又學了無量正法。「精勤護持」，精進護持這個法。「修學無量難行苦行」，修行的法門很多，很難做得到的事情，我們也都做了。但是這個業障，還沒有完全消除。你造業的時候很容易，隨便說幾句話，就造無量的業，要想懺掉這個罪，很難。好像白紙，你把墨潑到白紙上，想把白紙恢復為潔白的，很難。怎麼辦?換一張紙就是了，原來這張紙沒有辦法了。我們怎麼辦呢?要使你這個妄心頓歇，歇即菩提。換個心，換什麼心呢?換你的真如心，幻化的空身，沒有實體的，幻化空身即法身，要是證得法身了，你有什麼罪業都清淨了。
這是大乘究竟了義，我們經常說定業不可轉，也就是我上面所說的。我們受到誤導，你的罪懺悔不了，非下地獄不可，你等著下地獄。不可轉，我們還學佛幹什麼?學完了，還是轉不動，學了還要下地獄，不學也下地獄，何必還要學佛?
這是斷別人的善根，不好的。有的人說，你犯了罪，是不通懺悔的。那是在你沒有犯罪之前嚇你的。等你犯了之後，又許你悔過。定業不可轉，三昧加持力，說修定修空觀，也能觀空，你的罪業都懺清淨了。「罪性本空唯心造，心若亡時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」但是這個懺悔很不容易，要悟得空性，證得空理。罪業清了，他還要起修，不修行，成佛是達不到的。
成就法身佛，法身理體，我們都具足。法身清淨了，你沒有方便善巧，怎麼利益眾生?沒有利益眾生，沒有功德相，連化身的三十二相、八十種好都沒有了，像報身佛的圓滿報身，那個功德不可思議。所以還得修行。現在我們這個罪，還沒有完。為什麼?因為沒有證得究竟涅槃。「安樂涅槃」，就是究竟涅槃，不生不滅的。
「未能證得三摩地門殊勝功德」，住三摩地，住這個殊勝三昧，因為沒有證得這部經的楞伽三昧，前面講百八三昧，證得那個三摩地，就好了。現在我們「於世尊前，聞說此經，復深慚愧，發露懺悔，不敢覆藏，願悉除滅」，把沒有懺乾淨的障，也懺乾淨。從今以往，永不復作。
「防護當來所有罪障，唯願世尊哀愍攝受，令我等罪皆悉除滅，於當來世永不更造，唯願世尊，哀愍濟拔，我等當來惡趣苦報。」這是給眾生做樣本的，他們都承事了，那麼一一佛一一菩薩摩訶薩，還要下地獄嗎?不可能的。
他們知道這是大權示現，作樣本，也許他說他過去的歷史，釋迦牟尼佛當眾生的時候，也做了很多的錯事，在《賢愚因緣經》，佛有時候也很愚癡，等愚癡去除了，有了智能，他成佛了，就不愚癡了，佛佛都如是。佛是從眾生中來的，都如是。你只要修，慚愧了，慚愧就是你的功力增長，不憍傲自滿。
「復有說言：我等於彼諸佛弟子，或是法器，或非法器，以粗惡言，期剋迫愶。我等由此惡業障故，經無量劫墮諸惡趣，應知如前次第廣說。復有說言：我等於彼諸佛弟子，或是法器，或非法器，打棒傷害。我等由此惡業障故，經無量劫，墮諸惡趣，應知如前次第廣說。復有說言：我等於彼諸佛弟子，或是法器，或非法器，侵奪衣缽。我等由此惡業障故，經無量劫墮諸惡趣，應知如前次第廣說。」
我們由於這個惡業障的緣故，「經無量劫墮諸惡趣，應知如前次第廣說。」這又是一類的懺悔。對於法器的，也就是持戒的清淨比丘，非法器的，就是不持戒的破比丘。我們對他說粗惡話，罵他、侮辱他，還迫脅他們，壓迫他們。迫脅的事有很多，甚至剎帝利旃荼羅王，關你監獄，十年十五年才放你，這叫定期迫愶。由於我造了這個惡業障，經無量劫墮在惡趣，就跟前面所說一樣。
「復有說言」，又有一類懺悔，「我等於彼諸佛弟子，或是法器，或非法器，打棒傷害。」這就是個別的，我沒有罵過他，也沒有說過他，但是我打過他，各類的情況不同。我等由這個「惡業障故」，「經無量劫墮諸惡趣，應知如前次第廣說。」這都是重複的。
像拜懺的時候，大家要熟悉那個懺本，依懺文修觀，就把這些全都包括了，超過《大集十輪經》，那是包括一切經論的，大小乘都有。裡面有幾句話「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」這個就包括了無量劫，所有造的惡業，一切我今皆懺悔，那都有了。
還有我們發願，跟這個對照的，我們發願就是要成佛。「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦。」三塗苦就是餓鬼、畜生、地獄。四重恩，報佛恩、報眾生恩，還有報這個國家、土地的恩，都要報。但是以報眾生為主，報那些諸佛菩薩教導我們的恩，報眾生恩，還有報父母恩。有的是報七重恩，我們這裡說的是四重恩，這個懺悔都包括在裡頭。這是他個別懺的，有的是罵的，出惡言的，粗惡語的。有的人說，我並沒有出惡語，只是打傷他們的；有的說，不管他是法器非是法器，我就是侵奪他的衣缽。我們由那個惡業故，經無量劫，墮諸惡趣。
「復有說言：我等於彼諸佛弟子，或是法器，或非法器，侵奪種種資生眾具，絕其飲食。我等由此惡業障故，經無量劫，墮諸惡趣，應知如前，次第廣說。復有說言：我等於彼無量諸佛出家弟子，或是法器，或非法器，退令還俗，脫其袈裟，課稅役使。我等由此惡業障故，經無量劫墮諸惡趣，應知如前次第廣說。復有說言：我等於彼無量諸佛出家弟子，或是法器，或非法器，或有罪犯，或無罪犯，枷鎖繫縛，禁閉牢獄。我等由此惡業障故，經無量劫墮諸惡趣，應知如前次第廣說。復有說言：我等於彼無量諸佛出家弟子，或是法器，或非法器，起輕慢心，種種觸惱，令不安樂。」
「復有說言：我等於彼無量諸佛出家弟子」，各人懺悔說的言詞不一樣，事情都是一樣的，稍微更改幾句話。「或是法器，或非法器，退令還俗」，這類弟子過去一定是有權有勢的，這種懺悔的，他如果不是國王，怎麼有權力迫人家還俗呢?「退令還俗，脫其袈裟」，乃至課他們捐稅，和尚是不上稅的，他沒有收入，不用上稅。
凡是課和尚稅的，課廟稅的，或者驅使他作勞役的，將來要墮地獄的。你跟課稅的官吏說：「好，你們收和尚稅，這要墮地獄的。」這是佛在《大集十輪經》說的，這叫迫害。但是對於破戒比丘可以有兩種說法，他賺錢， 打工當然是要收稅，他做生意開舖面，當然要收稅。現在化緣，你化到這邊來了，也得上稅，你的收入好多，你化多少也得上稅，這叫課役。乃至逼迫他勞役，也就是他沒有錢窮得不得了，做苦役，做苦工，做苦工不給錢，叫勞役。
「復有說言：我等於彼無量諸佛出家弟子」，無量就是過去很多的佛弟子，不管他是法器，不是法器也好，「起輕慢心，種種觸惱」，沒有迫害他，沒有罵他，也沒有打他，也沒有課利捐稅，但是使他不安樂，總是使他生起煩惱。
「我等由此惡業障故，經無量劫受諸重苦，楚毒難忍，後得值遇無量諸佛，皆曾親近承事供養。又得值遇無量菩薩摩訶薩眾，亦皆親近承事供養，於一一佛一一菩薩摩訶薩前，皆深慚愧發露懺悔諸惡業障，於一一佛一一菩薩摩訶薩所，皆得聽受無量法門，精勤護持，修學無量難行苦行。由彼業障有餘未盡，令我等輩未能證得安樂涅槃，未能證得三摩地門殊勝功德。我等今者於世尊前聞說此經，復深慚愧，發露懺悔，不敢覆藏，願悉除滅。從今以往永不復作，防護當來所有罪障。唯願世尊哀愍攝受，令我等罪皆悉消滅，於當來世永不更造。唯願世尊哀愍濟拔我等當來惡趣苦報，我等今者承佛神力，願隨所樂，速能證得安樂涅槃，或能證得三摩地門殊勝功德。」
就是現在，「聞說此經，復深慚愧發露懺悔」，以前雖然懺悔過了，現在聽佛說這部經，感覺到更加慚愧了，發露懺悔。對於所做的業，不只懺一次、兩次，而是懺了無量次。今後，「防護當來所有罪障」，不敢再做了。
「於是世尊普告聲聞菩薩眾曰：善哉!善哉！汝等乃能如是慚愧發露懺悔，有二種人名無所犯，一者稟性專精，本來不犯。二者犯已慚愧，發露懺悔。此二種人，於我法中，名為勇健得清淨者。又善男子，如是惱亂佛弟子罪，比前所說近無間罪，彼但有名，未足稱罪。然此惱亂佛弟子罪，亦過前說五無間罪無量倍數。所以者何?若諸苾芻毀破禁戒，作諸惡法，猶能示導無量百千俱胝那庚多眾生，善趣涅槃，無顛倒路，與諸眾生作大功德，珍寶伏藏如前廣說，況持禁戒修善法者。以是義故，若有惱亂佛弟子眾諸出家人，當知則為斷三寶種，亦則名為挑壞一切眾生法眼，亦為毀滅我久勤苦所得正法，與諸眾生作大衰損，是故惱亂佛弟子罪，過前所說五無間罪無量倍數。」這樣的發言雖然不同，涵義是一樣的。佛就跟大家說：「善哉!善哉!汝等」，就是前面所說的這些眾生。「乃能如是慚愧發露懺悔」，那麼「有二種人名無所犯」。一種是「稟性專精本來不犯」，持戒持得清淨。「二者」呢?雖然犯了，還能夠慚愧，還能懺悔，要去改過，這「種人於我法中名為勇健」。
懺罪是很不容易的，當著很多人面前，說自己做錯的事，很不好意思，對嗎?開不得口，說功德，表揚自己，他談的可多。只有一點點，他都可以說成多大；反之要是懺悔自己的罪，就不願意說。怎麼辦呢?對佛菩薩說，鬼神會給你作證明，護法神會給你作證明，面對人不好意思說，你可以對著佛像前懺悔說。
我們拜懺的時候，為什麼個別拜呢?人多，懺悔只能是說那個詞句，大家都一樣的。唱句雖然很圓滿，跟你所造的罪惡事實不一樣。你回家的時候，對著佛像前，就禱告，我犯了那些罪，為什麼大家都說我不好，我一做點好事就被人破壞，這是什麼原因呢?大概是我過去生，說人家不好。你想一想，你的心，乃至挖苦別人，謗毀別人，輕蔑別人，這個你做了好多?特別是對出家人，或者對道友。我們跟出家人，或者是還少。優婆塞跟優婆塞之間，優婆夷跟優婆夷之間，這種事很多，特別是優婆夷，要特別注重，相互之間，看不見別人的長處，盡看短處，別人的長處，她就隱了，短處就到處給她宣揚。「哎呀!你看，某某居士，今天把廟裡水果拿走了!」她不曉得那個水果是師父給的。
我就遇見過這種事。後來有人向我這裡哭訴、告狀，我說，這個是我給她的，妳不要管。你的罪業消了，你不要難過，沒有這個事。她謗毀，你應下地獄罪就不下了，我不是隨便說的，是《金剛經》上說的。
大家讀《金剛經》，看一看。是不是這樣子，那就很高興了。要不是這樣給他解釋，心裡就煩惱了，是不是煩惱了?特別是我們學的很虔誠，很怕人家說不好，誰要是一說不好，惱火了，以後這些道友之間一個串兩個，串的很多，但是你沒有，不要怕，隨便他怎麼說，他對你一點也沒有損害，說了，沒有用處，你說了，讓我聽見生起煩惱。你怎麼謗，我不聽你說什麼。所以這些事，每位道友都有。碰見了，你怎麼辦呢?你就慚愧!你沒有那麼大的德行，希望人家不說，不可能的，釋迦牟尼佛都還有人說他，還有人冒充他，還有人想超過他。釋迦牟尼佛也不開腔，但是這個因果帳有人跟他算，墮進地獄，就苦了。有的現生就受報，立竿見影。
幫助別人，幫助他更進一步，他知道自己的道德不夠，為什麼人家說我們?因為我們自己的道德不夠，你要慚愧，聽到了，你要懺悔，說我現在今生很好，前生呢?無量生呢?譭謗你的那個人，就是你過去說過人家壞話，你為什麼不懺悔?因為你現在看不到，如果大家都有神通，知道原來是這麼一回事，你就心平氣和了。
因為不知道過去，只看到現在，看現在解決不了問題，學經的時候，不要認為這些話都是重複的，你略取幾點，就行了。我們總感覺到無論什麼時候都在懺悔，就算是等覺菩薩也還在懺悔。你自己要好好拜自己，向外求都不行，要求你自己的心。
我講一個故事，佛印禪師跟蘇東坡，兩人到廟上。蘇東坡就問佛印禪師：「觀世音菩薩拿念珠幹什麼?」佛印禪師說：「他念。」 「他念誰?」 「他念觀世音菩薩!」蘇東坡說：「觀世音菩薩怎麼會念觀世音菩薩?」佛印禪師說：「他不念自己，念誰?」這是第一個。蘇東坡又問：「他在叩頭不?」佛印禪師說：「叩!」蘇東坡說：「拜誰?」佛印禪師說：「觀世音菩薩拜觀世音菩薩!」經過反覆問幾次，佛印禪師跟蘇東坡說：「你開悟了!」
大家想想開了悟沒有?恐怕我們還是沒有開悟，知道這是什麼意思?佛佛之心，就是你自己的心，你只要念念觀世音，你念念自己也好，可不要念你這個色身，你這色身會造罪的，念你的法身，那個法身就包括一切諸佛，就念一切諸佛，念一切菩薩，一即是一切，就是這個涵義。為什麼這樣說呢?佛就給他們解釋了。發露懺悔有兩種人，於我法中，「名為勇健得清淨者」。
如果「善男子，如是惱亂佛弟子罪，比前所說近無間罪」，都重。單有一個名，還不算罪，近五無間罪還不算是罪。然此惱亂佛弟子罪，「亦過前說五無間罪無量倍數」，比五無間罪還重。所以墮到地獄去，墮到無間獄，出來的時間特別長。
所以者何呢?「若諸苾芻毀破禁戒，作諸惡法，猶能示導無量百千俱胝那庾多眾生，善趣涅槃，無顛倒路。」雖然他破了戒，是壞比丘，他還是能夠給無量百千俱胝那庾多那麼多眾生說法，讓他們能趣得涅槃，無顛倒路。還給「眾生作大功德，珍寶伏藏」，他是寶藏，如前廣說，況持禁戒修善法者，前面我對這種情形，說了很多。前文，這就是一切眾生的珍寶寶藏，取之不盡，是破戒的，何況對於禁戒持的很好的又修善法。他要惱亂，罪更大。
為什麼我說他的罪惡這麼大呢?他這譭謗，破滅，乃至破法，破比丘僧，把一切眾生的法眼都給挑瞎了，也就是把無量億劫久勤苦所得的正法給毀滅了。「與諸眾生作大衰損」，傷害眾生的功德法藏，「是故惱亂佛弟子罪，過前所說五無間罪無量倍數。」
「是故汝等今於我前，起至誠心，增上慚愧，慇勤懇切，發露懺悔往昔所造諸惡業障，我今慈悲攝受汝等，令惡業障漸得消滅。於此佛土大賢劫中，有千如來出現於世，汝等於彼諸如來前，亦當至誠發露懺悔，諸惡業障，防護當來所有罪咎。於此賢劫千如來中，最後如來名曰盧至如來，應正等覺、明行、圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，十號具足。汝等於彼盧至佛前，亦當至發露懺悔諸惡業障，乃得滅盡無有遺餘。」
慚愧不算，還得「增上慚愧」。我們學法的目的，有增上心，使我們發的心，使我們發的願，使我們的懺悔罪惡，隨時增上。為什麼我們要聽經呢?聽了一座經，你就要增上一份心。如果沒有聽，你沒有這個心，不容易生起!在〈菩提道次第〉中特別注重增上緣；但是在罪業方面，這也是增上業。惡緣增上了，你那罪業也隨著增上。增上的涵義，就是這樣，要增上的慚愧，慇勤懇切。
要是能夠發起懺悔，你會痛哭流涕。最起碼你會出身大汗，乃至於流淚的；懺悔到眼睛流血，才是真正懺悔清淨。真正認識罪惡，真是恐怖。地獄苦，他說是佛嚇我們的，真正有地獄苦嗎?等你受的時候，你知道了，那就晚了。假使那個時候還有善根，你唸一聲地藏菩薩聖號：「地藏菩薩快來救我!我在地獄!」地獄馬上就空了。可惜那時候早忘了地藏菩薩，根本想不起來。
我們做夢，遇到惡緣的時候，做夢就醒了。想起了我怎麼沒有念佛?在夢中嚇了一身汗。這就是平時沒有功力，到了用的時候，用不上。你家裡的電力跳匣了，因為你不學，不知道在那兒，找不到。看了也不會，你沒有專注在那行，你不知道，每件事都是這樣。看似很簡單的事，你不會，就是不知道。所以必須增上慚愧，好好懺悔，或者求佛的慈悲加持，這是不可思議的。
例如請個工人，我們看見很簡單的事，撥弄一下就好了，他要你很多錢，你心裡想不通，才動了幾下，就要我這麼多錢。我給你們說個故事。孫中山在上海，他住的處所，那時候就有自來水，水龍頭壞了，關也關不住，請個工人。來個工人就給它修了，他看他三弄兩弄，加個套再一捏就好了，水就不流了。孫先生說：「那要好多錢?」他說：「二十塊錢。」那個時候二十塊錢很貴。孫先生說：「你怎麼這麼貴，要這麼多錢?」他說：「這貴嗎?不貴。我給您算算賬，我從小學讀到中學，高中畢業了，我去學技術，當了幾年徒工，我才學會，這個不算錢嗎?」孫先生想一想，這是有道理。我只看他算的貴，沒有想想人家怎麼樣學這個技術。
就像齊柏林發明飛機，他把所有田園莊產農場都賣了。到了最後，火力不夠的時候，他甚至把家裡，凡是能燒的，都丟到那個煉鋼爐裡。後來六親眷屬都離開他，什麼都沒有了，就剩他一個人。最後他發明了飛機，那個飛機，就叫齊柏林號。我這是看故事講的。這個你們要懂得，一分知識就一分力量，不論哪一行，何況你要學佛，給佛當弟子，要了道成佛，斷無量劫生死，輕而易舉就能得到嗎?一定要這樣認識，你的慚愧心才生得起來。
想斷苦得樂，你看人家富貴輕巧易取，你不要嫉妒，他有他的因緣。你別看當官好，那是花錢買罪受，等他將來受的時候、懺悔的時候，他才知道。打著為人民服務的招牌，等一拿到權力了，他就想不到人民，不給人民做好事，只想到他自己。
「於此佛土大賢劫中」，人賢劫裡頭，就是大賢劫。「有千如來出現於世」，現在已經過去四尊了，還有九百九十六尊，對於彼諸如來所，千佛的每一尊佛，每一尊佛的跟前，你們都要至誠的懺悔。你所做的惡業障，「防護當來所有罪咎」，要受報的，罪咎要受的果報。你要防護好，如果懺悔了，就不受了。那個罪責，你可以躲過去了。「於此賢劫千如來中，最後如來名日盧至如來」，就是我們的護法韋馱，最後成佛了。
「應正等覺、明行、圓滿、善逝、世間解、無上士、調御士、天人師、佛、薄伽梵」，如來十號，每一尊佛都具足這種十號，汝等在盧至佛前，也像現在對我這樣的「發露懺悔，諸惡業障」。那時候才能「滅盡無有遺餘」，還能把你們所有的業障在盧至佛前懺悔。之後就清淨了，永遠不會再有了，這就叫授記。佛就給他記別，不是授記成佛，未來的事，預先給他記別，這就是《大記別經》。這部經叫《大記別經》，這不是許願，而是告訴他們，你怎麼樣做，將來你就能清淨了。
「時諸聲聞及菩薩眾俱時白佛：唯然世尊，我等審當於彼最後盧至佛所，獲得正見，離諸邪見，諸惡業障盡滅無餘，解脫一切眾苦惱者。若令我等於大賢劫，常處無間大地獄中，恆受種種極重苦惱，亦能堪忍。世尊告曰：善哉善哉，汝等乃能如是勇猛，汝等由此堅固精進自誓願力，定能於彼盧至佛前宿世所集諸惡業障皆悉消滅，定能發起增上信敬，親近供養盧至如來，定能永斷一切煩惱成阿羅漢，或定能證三摩地門殊勝功德。時諸聲聞，及菩薩眾，歡喜禮佛，還復本座。」
我們要好好的審查，一定要這麼觀察的，要這樣做的。在盧至佛前，最後那尊佛，我們就懺悔清淨，「獲得正見離諸邪見，諸惡業障盡滅無餘」，把所有的惡業障都消滅了，再也不存在了，無餘就是沒有了。「解脫一切眾苦惱者」，三塗諸苦，乃至見思煩惱塵沙，都能解脫了。但是還不能斷無明，「亦能堪忍」，堪忍就忍一切法生無量義，能忍受了。那時候就真正成了大法器，要到了盧至佛，才懺悔乾淨，他們才能成佛。
《地藏經》上所說的〈稱佛名號品〉第九品，每一尊佛的功德，如果單講起來就會講的很長，我們天天拜，每天至少拜一次，你要好好回向，要發願，你應該得到的別放過。每尊佛都如是，有這麼因緣稱大通如來的名號，你能見無量億佛，給你授記直至成佛。
這是我們拜懺最後的大通如來，應當要作意。作意就是你應當觀察，要會思惟，你要會想，該得功德的，你不要放過；該懺罪的時候，也不要放過，這個是功德。而且罪惡跟功德兩個都是沒有了，這個觀就是般若觀。諸法都是緣起的，緣起性空，在我們的本體上、法性上都不存在。染是對著淨說的，罪惡是對著功德說的；也沒有功德，也沒有罪惡，這種相對法沒有了，但是你必須證到那個地步才可以說那話。沒有達到那個地步，受罪的時候，你說，這是空的。我看打你耳光，罵你幾句話，你就空不了。空得了嗎?空不了！我們要是三天不給你飯吃，你餓的一直叫喚，幾天不喝水，你空得了?你說空的，我的肉體是空的，到時候觀不成，你就空不了。空不了，你就苦了。
要懂得這種道理，就拿這個作比喻，你犯了罪，或者是現在都是受報來了，你沒有打防疫針，你到那個裡頭一定得到，大菩薩為什麼到眾生來度化眾生?他不受我們的熏染，他有了防疫針，心裡頭早防護好了，他心裡頭空的，這才叫真空，並不是像我們那樣的空。大乘法是了義的，但是當你沒有證得的時候，不起作用，你用不上。因為用不上，你才會說大話。
釋迦牟尼佛為什麼不能給他做主，說你好，你對我懺悔就行了，你的罪業清淨了，他並沒有這樣說!他知道你還得慢慢的磨煉，因為你並沒有達到那個境界。
像我們連信心都不具足，要慢慢修。我之所以說慢慢修，就是因為你太精進了。我們一說精進修，什麼也不幹，就去拜懺了。誰給你飯吃?和尚自己住山洞修，不利益別人，也不幫助別人，別人會幫助你?都是互相交換的。雖然不是等價，但是自然含著這種意思。僧人得要做功德，連吃飯都要給人家回向，吃飯睡覺，隨時隨地都想到別人，都給人回向。說上廁所，該不要吧!上廁所更需要，進廁所的時候，你就發願。「當願眾生，棄貪瞋癡，蠲除罪法，一切清淨。」當進去時，我把什麼罪惡全把丟掉了，願一切眾生都棄掉貪瞋癡，證得涅槃。連到那個地方都不放鬆，行住坐臥一天二十四小時，隨時發願，願眾生成佛，隨時懺悔，懺悔罪業。〈普賢行願品〉的第四大願，我們的罪，要是有形相的，這個世界也裝不下，虛空都撐破了；還好，罪是沒有形相的，是空的。懂得這個道理吧!所以懺罪的時候，必須按〈普賢行願品〉第四大願王來懺悔，隨喜功德，要按第五大願來隨喜。
「爾時世尊告金剛藏菩薩摩訶薩言：善男子，我以佛眼觀諸世間，見未來世此佛土中有無量無數百千俱胝那庚多剎帝利旃荼羅，婆羅門旃荼羅，宰官旃荼羅，居士旃荼羅，長者旃荼羅，沙門旃荼羅，筏捨旃荼羅，戍達羅旃荼羅，若男若女，少種善根，雖得人身，而隨惡友，起諸邪見，造諸惡行，壞我甚深無上正法。於我所說無有熾然，滅熾然法不生信樂，或於我說與聲聞乘相應正法，誹謗輕毀障蔽隱沒，不令流布。或於我說與獨覺乘相應正法，誹謗輕毀，障蔽隱沒，不令流布。或於我說與無上乘相應正法，誹謗輕毀，障蔽隱沒，不令流布。或于歸我諸出家人，若是法器，若非法器，多行忿恨，呵罵毀辱，譏刺輕誚，種種誹謗，隱善揚惡，廣說乃至起輕慢心，種種觸惱。如是諸人，非聖法器，自實愚癡，懷聰明慢，從此命終，墮三惡趣，受無量種增上猛利難忍苦毒，經於無量百千俱胝那庾多劫難復人身，如前廣說。」
前面講，凡是造了譭謗三寶的業，謗佛所說的法，有的是大乘，有的是獨覺乘，有的是聲聞乘。互相譭謗，乃至於對於出家人，或者是持戒的、修行好的，沒有修行的、破戒的，惱害他們，產生種種的迫害。這樣子就造了很多的惡業，上面有很多類的眾生是向佛懺悔的。佛就給他們授記，說你們懺悔，要一直到千佛盧至佛前，才能把宿世所積的惡業，懺悔清淨。在這個世間，一千佛的時間就很長了。前面我講三千大千世界，跟這個小劫中劫，一個是處所，一個是時間。還有一種說法，這個二十個小劫，一個中劫，就是成住壞空，成二十小劫，住二十小劫，壞二十小劫，空二十小劫。這個地球的構造，並不是那麼短暫就形成的。
現在科學家說星球是星雲互相的生起交合作用。這個交合作用要是成就，叫成劫，這需要多長的時間呢?在佛經上說，二十小劫，科學家並沒有說需要多少劫，就看那個球，漸漸從小到大，從小到大，就是這樣子。為什麼這個地球成就的時候，從外星球看的時候，在宇宙飛船上回頭看，是藍色的。空，當然沒有了，空他看不見了，空根本沒有形相。
為什麼我們這個地球是藍色的呢?地球是被水包圍的，地球是轉的，整體上只能看到洋，只看見水。所以他從外回頭看是藍色的，那麼這個成住壞空，現在我們算住劫，以前早就成就好了。雖然地震、水災、火災很多，現在還沒有到地球壞的時候，這叫小三災。大三災的時候，地球就開始壞。
《地藏經》上說，在這個地球上造了罪業，地球壞了，那我的地獄苦果該不受了?不行，轉移到他方世界，誰轉移了?是你的業，你自己的業就轉移了。那個世界壞了，又轉移到另一個世界，等到這個世界成就了，因為你屬於這個世界的，造罪的還回到這個世界來。那就是成住壞空，每一個要經過二十劫，哪個劫來論斷?也是按人的壽命來論斷的。成也不是一下子成就的，壞也不是一下子壞的，每個都經過二十小劫的過程。這要是用年限來算，需要多少億兆年的時間。如果你把罪懺淨了，就可以增上信心。現在我們都是在增上淨信的階段，只能說是信，只能隨時增加我們這個信心。但是我們這個信心還沒有堅定，還沒有根，這個信隨時就壞了，不用等到來生。
現在好多的道友，他的信隨時就壞了，就產生變化了。信敬心生不起來，就遇不到善知識、佛菩薩、羅漢，他雖然還在這個世界上，你無緣，無緣就見不到。因為我們就在這世界上，五六十億人口，我們所能接觸、認識的有好多?大家都是台灣來的，台灣說二千三百萬人口，台灣二千三百萬人口，你認識多少人?你算一算，沒有多少。為什麼呢?跟你無緣。雖然在同在一個土地上，同在一個條件下生存，無緣，無緣跟他接觸。連貓狗、畜生，或者這堆螞蟻，你看到的，都是有緣的。
你沒有看見的，太多太多了，你連見的緣都沒有，連聞的緣都沒有。《地藏經》講的很多，那個罪業在別人受苦的時候，你見不到。因為你跟那個沒有緣，你聽也聽不到，連見聞的緣都沒有。為什麼呢?因為你沒有那個業，你想我們有那個業，你想躲也躲不脫，絕對躲不脫。
在大陸內戰的時候，有一批人到了台灣，有一批人沒有出來；同一家的人，有的來了一個，來了兩個，有一半就留在大陸，這些都是有因緣的。有的他已經都上了船，要來，可是船沉了。我有個道友，他是很信佛的，以前做寧波專員，後來做遼寧省主席，那一條船都是國民黨的，都是廳長以上的人物，帶著很多財產，可能是黃金帶太多了，船負載太重了，出了上海口與寧波交界地點，船就沉沒了。
我到北京去找著他的弟弟，我問他，他跟我說：「我哥哥全家，連他嫂嫂帶著他的子女全家都沉沒了。」他的弟弟沒有去，沒去就在北京留下來。這個因緣就是一家人的命運都不同。
有時候我跟道友說：「你生了九個孩子，一母生九子，九子各別，各人是各人的命運，不必太操心。」因為沒有那個緣，這是你勉強不到的，有那個緣，自然就成熟了。那個業緣，你要是懺罪懺清淨了，佛就給這些人授記到盧至佛的時候，你把罪懺乾淨了，就能斷煩惱，斷了就成阿羅漢果，或者是證得三摩地殊勝的功德。這些聲聞，跟菩薩眾，歡喜禮佛，得了授記，他高興了，再不會墮三塗。因為每佛出世一定能遇到，不然佛不會說的。就是千佛出世了，你在每一佛都如是的懺悔，也如是說。
佛跟這些人授記完了，告訴金剛藏菩薩摩訶薩說：善男子，我以佛眼看，未來世此佛土，就是我這個佛國土，有無量無數的百千俱胝那庾多那麼多，剎帝利旃荼羅王。這個百千俱胝那庾多，不都是旃荼羅王，這惡王惡婆羅門，惡宰官，惡居士，惡長者乃至惡沙門，破戒的沙門壞沙門，沙門罵沙門罵的更厲害，沙門破壞廟破壞更厲害。因為那些都是波旬派來的魔子魔孫，他們是來破壞佛教的，盡量的破壞。
以前看見各黨各派，乃至包括我們佛教，當那個黨或那個組織集團要壞的時候，怎麼壞呢?他的集團內部先壞了，才能壞得了，並不是外界來的。互相攻擊，完了就崩潰了，佛教也如是。佛教到了要滅的時候，誰來滅的?佛弟子滅的。四眾弟子都有份，互相破壞，到了那個時候，佛法才沒有了。所以說，這個沙門旃荼羅一點兒也不稀罕的，都有的。乃至四姓商賈，筏捨就是商賈的，農民，戍達羅就是屠宰業，乃至惡業，攪惡業的那些人，不論是男是女，善根很少，並不是絕對沒有。種善根的少，人種善根，前後都不一樣的。如果是在家的道友，最初沒有吃葷，有些人生下來就不吃葷，或者出了家之後，戒了這個葷，不吃，到了晚年他卻吃葷了。
我們有好多的修行者，平時很精進用功，將要圓寂了，什麼業障都發現了，戒也不持了。很多事業都不做了，那病苦折磨他，聽人家說吃肉能治好病，他就吃肉了。要他幹什麼，他就犯了。業不自主，自己做不了主。我看我們好多的道友，一輩子在山裡苦修，到了臨要死的時候，他放不下，什麼業障都發現了，這叫前功盡棄。雖然那個種子種下了，功德種下了，前功盡棄，這一點都不奇特。以佛眼觀，到了末世的時候，他的善根不具足，不深，而且種的很少。雖然是得到一個人身，轉世為人，可能也能做成三寶弟子。
在末世的時候，三寶當中，特別是四眾弟子比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，這裡頭真正發菩薩心的是大菩薩；也有真正發聲聞心的，成阿羅漢的，也有真正的阿修羅。他就把這善業攪得混亂，給你往下拉，拉你墮入三塗，變成魔王。為什麼在三寶里拉呢?因為三寶多少都有善根的，他就是到了晚年，他壞的時候，他的福報還是有的，他以前修的福報還是有的，他就可以不墮三塗，轉到了魔王的界，那是魔子魔孫，就增加他的隊伍。他只有在三寶之中的弟子來找，才能有資格生到天上。要生到那個波旬隊伍，也得十善業，沒有十善業是去不了的；雖是在魔，魔也得有福，沒有福怎麼能享受?懂得這個道理就行了。
所以我們修行的目的，就是為了不做惡。我一生行善，到了臨命終時做惡，或者被惡友引誘，或者你過去的六親眷屬，他們的惡業很重，那些人就來牽引你，他們都要你到那個道去，就跟他們一塊去。
雖然得到人身，隨惡人轉，生起邪知邪見。在我們弟子當中有很多，不論台灣和大陸都如是。一到利害關頭的時候，在選擇的時候，以他肉眼所能見得到的，走這個道是有利的。勾結權門，勾結有財有勢，勾結官吏，欺壓好的和尚，也就是惡和尚欺壓好和尚。這種事情，自從我出家以來，看見的太多太多了。他會做出很多的惡行，造惡業，破壞佛的甚深無上正法。佛的法，無論哪一法都是了生死的，都是離苦得樂，都是斷煩惱的。就在這個佛所說的法當中，你不去分別什麼，顯、密、大、小，只要你得到一點，依著他去做，你就能得到，就能解脫了，就能斷煩惱。
佛法再深再好，做不到，一點受用也沒有，跟你毫不相干的。你怎麼能做到?唸一聲佛號，你都不能夠做到，都不能堅持一心，還說什麼甚深觀想，乃至於修行，怎麼修得起?這種信心都培養不起來，成就不了這個信心。
那會怎麼樣呢?佛所說的法不能茂盛的生起，只能讓佛法漸漸的息滅，不能熾燃。正法就像火一樣，茂盛的總是使人得到溫暖；要是漸漸的滅了，滅了之後，使你不生起信樂，信心沒有了，快樂心也生不起來。
「或於我說與聲聞乘相應正法，譭謗輕毀」，有些人聞到苦集滅道，他就發心了，他聞見這世間上就是苦。苦是怎麼來的?就是你做業造的。你的苦因造就的，你的惡因止了，苦就停了。你要是盡量做，苦就永遠停不了。這個道理很簡單，誰都知道。但是做起來很困難，聲聞乘如是，緣覺乘也如是。
前面說的很清楚，特別是非法器裡頭有揀擇的，金剛藏菩薩說非法器已經破壞了，為什麼佛還對他恭敬?還要讓一切人對他恭敬養?因為他還能夠做功德。
在末法時代，想找一位清淨比丘，沒有了。蕅益大師是這樣說的，弘一法師也這樣說。蕅益大師退比丘戒，重新受戒；其實他原先就沒有得戒，也就無所謂退戒了。在明末清初的時候，想找五個清淨比丘找不到，能夠有五個人說戒，你才能得戒。如果找不到五個清淨比丘得不到戒，而且蕅益大師說，從南宋以來就沒有五個清淨比丘。那就是說我們這個時代，相當的惡。
佛說的未來世，我佛土中，有無量無數的，數字相當多，上億兆的，不只是我們這個世界，不只是南贍部洲，還有好多的娑婆世界，好多洲，這個佛土是指著哪個佛土呢?娑婆世界的佛土，不是我們一小南贍部洲的小土，所以才有這麼多。南贍部洲人全算上，一兆也沒有，一兆是十億，這十兆的數字有嗎?他所說的旃荼羅王，一個國只有一位旃荼羅王。所以他破壞我們的正法，對於三乘的，無論聲聞乘，緣覺乘，無上乘，他譭謗輕毀障蔽隱沒，不令流布。乃至於對我法出家的，或者是法器，或者非法器。「多行忿恨，呵罵毀辱，譏刺輕誚，種種誹謗，隱善揚惡。」
這些人本來是很愚癡的，這種愚癡是專指不明佛法而言的，這叫愚癡。他認為自己很聰明，就是在世間法上，搞陰謀詭計，搞政治鬥爭，他自認為很聰明，但是對佛法，他不聰明了。所以愚癡是指這樣說的，他這樣的來破壞三寶，毀滅三寶。等他命終之後，墮三惡道，受無量種的增上猛利難忍的苦毒。
那種受苦的刑具是無量的，大家念過《地藏經》就知道了，你說我們在人間受苦的，多種多樣的，我們雖然沒有什麼刀砍，火燒，或者沒有那種苦。我們觀照一下自己內心的痛苦，不論哪一個人，除非你斷了煩惱，斷了見惑，還有思惑的痛苦，思惑都斷盡了，還有塵沙無明的痛苦。
誰不苦?唯佛與佛才不苦，究竟得樂，剩下的都有苦。二乘人，他是分段生死苦，一段一段的，死此生彼，生彼死此，這叫分段生死苦。二乘人，證果之後，他變易生死苦，真常留住成無明。黑暗，變易生死苦，必需斷二十次苦，登三德岸，才能夠真正證得法身，那苦才能滅。不然，都在苦中。
因此所受的無量種苦，跟那個果，愈在苦的時候愈不能行善。人被那苦迫逼的時候，善心所生不起來，只能想辦法解除痛苦。我要解除痛苦，必須嫁禍於人，我們在監獄裡頭就是這樣子。有些人天天去打小報告，為什麼?他想解除他的痛苦，就要拿別人來替代。我們在那裡有個口號，說你要想建立幸福，得建立在別人的痛苦上，否則建立不起來。我們就說，你這個人，三天不害人，走路沒精神。飯也吃不下去了，話也說不成了，他不害人，他就沒有辦法了，連精神都沒有了。他那個惡的行為，成了他的性，習惡成性。這樣子要受苦，受無量猛利難忍的苦毒，這要經過多長時間呢?無量百千俱胝那庾多，那麼多劫，我們不說大劫，就算小劫，那個時間長極了，在這麼長的時間裡，想要恢復人身難了，恢復不到了，前面說了很多，如前廣說，不再重複了。
「善男子，如是眾生，寧處無間大地獄中受諸重苦，不受如是鄙惡人身，憍慢貢高，隨順惡友，造作如是惡不善業，流轉生死，難可濟度，常處生死，受諸苦惱。」
假使說從監獄出來了，可是六根不全，乃至出來盡害人，盡造罪，造完罪又回去了，又回地獄去了。我們經常說沒有地獄，但是他的業感到了，他看見是有的。
在中國東北發生過這麼一件事，那時候我還很小，也跟著去看。有一個小孩子不大，只有十八歲、十九歲，突然之間在自己家裡地上，來回的跑，誰叫也叫不出來，等到跑完了，倒在地上，一看，他的下半身，燒的那個泡，不得了。後來，他才說，這塊地，我們看見的是一般的土地，什麼都沒有， 他看見的都是火，他怎麼也跑不出來。等到他實在沒有力量，他就倒到地上，那火也沒有了，別人才把他拉出來，混身都是燒的血泡，燒的都黑了。
這是什麼業呢?不可理解。我們那個縣分，不太大，那時候，瀋陽叫奉天，奉天新聞報的記者到那兒去採訪，他也不知道是什麼原因，就如是寫。
我們看佛經記載好多事，如果你走的地方多，好多佛經上的事，你可以證實的，像西藏，跟青海、四川、甘肅，那麼幾省交界，誰也管不到，這邊區地點，夷族，藏族，黑山族，夷族就九十六種，不是單純的一種，他有黑夷、白夷、花夷，名堂可多了，那些人連做人的道理，他完全不懂，而他們講的，跟我們講的不一樣。要做那個地方的人，生那個地方去，他還繼續打鬥。這個族跟那個族打，沒有一天不打的。這家跟那家打，就打冤家，一打就打了幾百年。還在打，沒完沒了。怎麼知道他是我的冤家呢?如果我殺死你家族的一個人，先是打打，中間有別的族來調和，就不打了。這就講價錢賠，好多錢。但是有些東西賠的價錢不大，一件傘、一個木碗，還有他洗的東西。完了，用那個三件東西給他。這個家就把這木碗這木傘，保存起來。之後，她會生小孩子，男孩子女孩子都會跟他說：「殺害你叔叔的，或者殺害你爸爸的，你要記住，長大要報仇。」這麼一代一代的互相殺過來殺過去，每家都收集了很多木碗，擱在櫃子，拿來做為教育的工具了。這就是增長仇恨心理。
像這種人，要是做人的時候，苦難無窮，永遠不曉得怎麼樣從地獄爬出來了，完了，馬上又回去了。你想這樣做人，這種鄙惡人身，有什麼憍傲自滿的呢?貢高我慢的呢?這種人都是隨順惡友。「方以類聚，物以群分。」看你跟什麼人打堆，好像是必然的；是人為的，是自然的劃分，都是這樣的。各黨各派都是這樣子，黑道白道都如是。這種惡，他們所做的惡，都是不善業。不善業，當然在生死流轉，難可濟度，常處生死，受諸苦惱。佛說，像這種人，佛都沒有辦法救度他。
「難可濟度，常處生死，受諸苦惱。」這都是形容地藏菩薩的願大，因為很多難度的，他都發願去度。所以他到地獄裡去，這個人下地獄，下地獄出來又回地獄。他的惡行纍纍，沒有辦法計算的，地藏菩薩到地獄去度他們，所以叫《地藏大集十輪經》。如果大家看著《地藏經》、《占察經》、《大集十輪經》，你就知道感恩，感覺到地藏菩薩對我們的恩德特別大。
「爾時會中有無量無數大慧有情，從座而起，頂禮佛足，合掌向佛，悲泣墮淚，而白佛言：大德世尊，諦觀如是世間眾生，雖皆獲得難得人身，而遠離正信，遠離正願，遠離正意樂，遠離正見，遠離善知識，遠離好時，遠離好處，遠離淨戒，遠離正定，遠離正慧。如是眾生，雖皆獲得難得人身，而由愚癡憍慢力故，造作如前所說重罪，譭謗世尊所說正法，觸惱世尊出家弟子，我等今者對世尊前，以至誠心，發真誓願。我等從今流轉生死，乃至未得解脫已來，常願不遇如是惡緣，決定不造如是重罪，終不譭謗諸佛正法，亦不觸惱諸出家人，必不挑壞眾生法眼，亦不斷滅三寶種性，惟願世尊哀愍攝受我等所發如是誓願。」
前面所說的那些罪都是什麼人做的呢?在這個會中，無量無數，不是百位千位萬位，而是無量無數的；是有大智能的一批有情，當然都發菩提心。這些眾生從他們的座位起來，向佛頂禮，他們悲泣痛哭，人不傷心是不會落淚的。悲泣比哭還厲害一點。所以落淚還是有情的眾生，有情就有眼淚，情感動了就往下流。發瞋恨心，冒火就上升，怒髮衝冠；情感重了，就往下流。這兩種都是不好的，不自然的。
他要悲愍眾生，就看到前面佛說這麼多受罪這個惡人，我們諦觀，如理的觀察，審實的觀察，叫「諦」。從諦理上觀察，從性體上觀察，從佛教化的教義如理觀察世間所有這些眾生。雖然是獲得難得的人身，佛說得到一回人身，有好難呢?佛說了個比喻，失人身如大地土，得人身如爪上塵。說你得一回人身，就像指甲的塵土，那麼稀少，失掉人身，就像大地那麼多土。諸位道友，我們為什麼得人身?我們在多生累劫的時候，對三寶都是有一定因緣的，就是我們今生在這遇見一回，我們大家共同學習，都不是一生十生百生，而是經過好多佛所，是種過善根的。
你怎麼用現實的情境，來對照佛所說的，對照這些有智能人所說的。人身這麼難得，拿來不值一文，就糟蹋了。這回失了人身，再想做人，不是像我們說的，或者像他所說的，死了就沒有了，沒有那麼便宜的事。哪有那麼便宜事，死了就沒有了?殺人放火造這麼多惡業，你不去受，就沒有了?不會的。所以這個世間上的人，為什麼有的人是大富的，有錢的?有的那麼享受的，為什麼有的那麼窮的?他就把這個難得的人身，糟蹋了。要是真正糟蹋了還好一點，他是用他來造業，造什麼業呢?給自己造地獄，地獄都是自己造的。
這樣子一來，你把好的時候、好的處所都遠離了。什麼叫好的時候?佛出世的時候，你沒有來。佛在世，佛生到那兒，你沒有去，善知識生到那兒，你沒有去，你離他很遠，你生到邊地，你聞不到佛法，聞不到正法。完了，又去再造業，這就如前面所說的，而滅佛，滅法，滅儈；對法器、非法器逼害，你對佛所說的正法譭謗，觸惱世尊出家弟子，現在我們感覺很恐怖。
「時眾會中復有無量百千俱胝那庾多聰慧有情，從座而起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：大德世尊，我等今者對世尊前，以至誠心，發真誓願，我等從今流轉生死，乃至未得法忍已來，於其中間，常願不處諸帝王位，常願不處諸宰官位，常願不處諸國師位，常願不處城邑聚落鎮邏長位，常願不處諸軍將位，常願不處諸商主位，常願不處一切祠祀寺觀主位，常願不處長者居士沙門主位，常願不處諸師長位，常願不處諸家長位，常願不處斷事者位，常願不處乃至一切富貴尊位。乃至未得法忍已來，我等若處如是諸位，則於佛法名惡因緣，造諸重罪，譭謗諸佛所說正法，觸惱諸佛出家弟子，必當挑壞眾生法眼，亦為斷滅三寶種性，亦為損惱無量有情。由是定當墮無間獄，輪轉惡趣，難有出期。唯願世尊，哀愍攝受我等所發如是誓願。」
這些大會的人希望做什麼呢?可別當帝王!一般人恰巧相反的。有好多人想來世做國王，他們恰巧相反的，希望別當國王，希望別當宰官，別當國師。出家人，給皇帝做老師叫國師。「常願不處城邑聚落鎮暹長位」，鄉長、村長、乃至區長，乃至縣長，這些地位，我都不要。
「常願不處諸軍將位」，千萬別帶兵，也別當將軍。為什麼呢?過去有首詩，說是當將軍的，一將功成萬骨枯。你當將軍，等你成就到將軍地位，會造許多的業，說萬，只是個大致的數目而已，不知道要殺多少人，那個罪業很大的，所以不願處這個將軍的位置。
也「常願不處諸商主位」，別當大老闆。我們這裡頭有些商主，有些道友，為什麼不處商主位呢?這個你們可以想的到，我們有些是大老闆的眷屬，這裡也有幾位大老闆，你想想當大老闆的苦難!這還不算，黑道要綁你，官家要化你，要脅你，和尚化緣也要找你，因為你有錢，你的苦就多了。
大家還知道化緣有硬化的。東北修的大廟，大家看過〈影塵回憶錄〉就知道。有位朱子橋老將軍，他過去做過黑龍江的將軍，到了民國年間，他只當賑濟委員會委員長，他就跟蔣介石要這個地位，他說這個是做慈善事業的。他化緣是硬化，怎麼硬化?他的老朋友被他化緣化到怕了。他修的廟也多，賬災也多，災民那麼多，一下黃河出口，他就去了；在中國東北，他跟張學良化緣，化了多少萬擔，那個高梁米，人要吃，他就專找這個頭頭，他化的數字都很大，他到上海就化他的道友。
有個笑話是他坐在朋友的客廳等，他的朋友在廁所不敢出來。怎麼辦呢?他就到廁所喊：「你出來吧!我化的數字不多，只是一萬塊錢，一萬塊錢就行了，你就可以把我打發走了。」那個時候，一萬塊錢大洋，還是很多的。
有時候他化的很多，但是他很窮，什麼都沒有，這個人很有道德，任何人不做的事，他就做。他的太太比他大十五歲，大家想想這是不可能的，他的太太是他家裡丫環，他們家父母早死，就他這麼一個獨生子，別人都走了，就這個丫環撫養他。等到他成人了，丫環怎麼處理呢?他說：「我跟你結婚好了!」這丫環說：「這怎麼可能，我比你大太多!」他說：「不然，我無法報答你!」後來一再要求丫環跟他結婚，結了婚，他絕對沒有二念，而且生的子女都很好的。
我是講這個人的私德，他過去當將軍的時候，叫朱屠夫。大家知道為什麼叫朱屠夫!他的名字叫朱慶南，號叫朱子橋，殺人太多了。後來他懺悔，放下屠刀立地成佛。他說：「我能殺人，我也能救人。」他那個賬災，濟恤都不曉得救了好多人。後來他跟我們倓老法師最好，他跟我們都隨便談。他說：「我救的人比殺的人多，可以抵過吧!」我們跟他說：「抵不了!佛經上並沒有說可以抵的。說你殺那些人，你一個一個還，你救了那些人，他們一個一個報答你，沒有抵。」「那有什麼法子才能夠抵?」我說：「你修空觀，空了，也沒有什麼所救的，能救的。所救沒有，能殺所殺沒有，這就都解決了，什麼都沒有了。」
這是講心懺，萬法唯識。唯心，你要用這個觀修了，一切罪都不存在，空的，罪性本空唯心造。
這個觀不好修，說的很容易，我們講《占察善惡業報經》，下卷就講這個觀。大家看看這個觀好修不好修?不過不要緊，有個方法，地藏菩薩最後教我們一個方法，念我的名號，這個觀就能修成，念念你就觀地藏菩薩是空的，是我自己的心，就行了。現在還說不到那兒。先說苦吧!這苦還要來，怎麼離開這個苦?他說，我不要當師長位，也不要當這個商主，不要做大生意，當大老闆，也不要在祠堂當管廟的廟主，也不要在寺院當當家的，這些我都不要，還不願當長者居士沙門的主位。
我們出家人，發願當法師的很少。佛學院畢業，想找一兩位法師很難，當法師是很困難的，業很多。說錯了一句話，撥無因果，就墮下去了。你不知道怎麼說錯了?但是你自己就有這麼大的知識，又怎麼辦呢?假使都不弘揚佛法，法師不是斷了嗎?法斷了，一切眾生不得度了，法眼沒有了。那麼這個罪惡大嗎?我弘法犯了罪，還是我自己下地獄罪惡大呢?這個時候，我有兩個考慮，地獄門前儈道多，為什麼?大家可以想像得到，我不再說了。
宋代真歇了禪師，他是鼓山湧泉寺的方丈，講經弘法，道德很高，聽經的人上千，起碼是幾百人，功德很大。後來他害病的時候，移到火葬場旁邊的一間房子。那間房子說是停屍間也可以，凡是你病重了，救不了，沒有辦法活了，就抬到那裡。抬進去了，一冷他醒了，看一看自己在涅槃堂，涅槃堂就是不生不滅，抬到那裡等著燒，後來他好了，就作了一首詩，教育說法的人。
「講道論法實可傷」，談經說法講道理，說的頭頭是道，但是自己沒有證得，實在是個傷心的事。「終報身臥涅槃堂」，從早到晚在涅槃堂等死。「門無過客窗無紙」，他當大法師時，弟子多得很，這個來看，那個來看。到了涅槃堂都沒有了，一個客人也沒有。窗戶是那個紙糊的，那個時候是宋朝，都是紙糊的窗戶，那個紙風一吹都吹破了，也沒有人去糊涅槃堂的窗戶。死人的房間，糊它幹什麼?沒有人管，所以那風都吹進來了。
「爐有寒灰席有霜」，那個涅槃堂要生個火盤，很冷，火沒有人去燒，都是冷灰，寒灰。那個蓆子，因為窗戶沒有紙，颳風吹著，把霜都吹到蓆子上。「病從始知身是苦」，等你害病了，才知道身子是最苦的，有身最苦了。「健時都為他人忙」，身體好的時候，你不修行，你去幫助別人，給這個加持，給那個求感應，給那個唸經，拜懺，就忙別人的事情。這樣對不對呢?是對的。這個時候，他說的是傷心話，告訴講道論法的人，別把自己忘了，就是這個涵義。
後面兩句話，他做到了，所以後面叫真歇了。「老僧自有安心法」，我自有安我心的方法。「八苦交煎總不妨」，八苦都來了，沒有關係。這兩句話是他在涅槃堂悟道了。
所以這些大德們，見著這種情況，他說千萬別當師長，千萬別當長位，乃至於不論你當什麼，就是沙門，主位或者什麼居士的主位，當居士領長都不要干，發這麼個願。還有這一切的師長位長者位，乃至於給人家處理，斷公平不公平，這可能是說當律師。
來源：香港寶蓮禪寺
