學佛的根本重在於落實
果戒法師
2009年02月16日 心源學佛論壇
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大乘佛法以圓成佛果為其目的，以法性空慧為方便，以願力相續證無上菩提。要達到成佛的果位，必須發大誓願，行菩薩道，廣行六度萬行，證悟甚深不二法門，中道實相義，諸法盡證無餘，始成佛道。
修行要親自實踐，親自與諸法義諦相應；若不實踐三藏聖典，身心懈怠，沉迷五欲六塵，口但說空，行在有中，此人欲證成佛道，遙遙無期，終無是處。
口口聲聲喊要成佛，而身心所為皆不與佛法相應，業力所牽引，身不由己，無法控制，心地貪於世間染污之欲，此人愚昧，如說食數寶，終不可得，佛門謂之癡人說夢話。
有少數人懂得一點佛法，因而自滿自得，就不想再向前邁進；又有些人學點佛法之後，內心生大我慢，貢高淩人，藐視同道，甚至狂妄著魔，而不得自知；自謂我是
某古佛某菩薩降世，我是祖師轉世，某真人投生，內心毫無慚愧之念，更不懂得羞恥；因而，自導自演自唱，不休不止，甚可憐憫!十方諸佛對此輩之人亦無奈，諸
菩薩亦搖頭，祖師皆嘆氣!
眾生造業自縛，擋也擋不住，勸也勸不聽，說也說不動，度也度不了。眾生沒有正知正見，再加上自己業障深重，習氣不斷流露，心作不了主，堅固的我執意識，頑
抗到底，業障到底是業障，如鋼釘釘在牆壁，始終拔不起來。這麼一來，最後豈不是自己受倒楣嗎?吃虧會是誰呢?輪迴生死的又是誰呢?當凡夫受盡無量苦難那麼
好玩嗎?
眾生聰明反被聰明誤。中外古今，有無數的聰明人，這些小聰明的人，哪個能夠證成菩提的?全部被聰明所耽誤了，耽誤了他的青春，耽誤了他的前途，耽誤了他一生，耽誤他的法身慧命，耽誤他了生脫死的機緣，破壞了他的正知正見，因而墮落無明的窠臼裡。
聰明與智慧是截然不同的，有何不同?不同在何處?分別如下：聰明是無明的反射，聰明會誤事，聰明無法證見真相，聰明是分別外在人我是非的禍根，聰明是輪迴生死的猴精，聰明是一切苦難的樞紐，聰明是私慾佔有的梟雄，聰明是破壞正見的關鍵。阿彌陀佛！
「福慧雙修」是佛教的根本教法。如《涅槃經》卷27云：「二種莊嚴：一者智慧，二者福德。若有菩薩具足如是二種莊嚴者，則知佛性。」《華嚴五教章》卷二
云：「此終教中論其實行，從初發意即福慧雙修，故成佛時無別修也。」太虛大師在《人生佛教》中也曾經指出：「真正所謂成佛，必具二要素：一智慧，以智慧力
故，體察諦理斷諸煩惱。二福德，以福德力故，莊嚴國土，潔淨身心。佛之所以成佛，即由此二力圓滿無缺故。」佛教之「福慧雙修」蘊含著極其深刻的人生智慧，
無論是對世俗人生還是尋求解脫、超越者，都有很多啟發之處。
首先，「福慧雙修」有權有實。所謂「權」即權宜之義，指為一時之需所設之方便；所謂「實」，即「真實不虛」之義，系指永久不變之究極真實。「福慧雙修」之
「權法」，指的是佛教對於世間的財富與智慧亦持有一種肯定態度，因為這是屬於「世間」善法之一。但其「實法」是在出世之「福慧」，以及其實踐「六度萬行」
上。對於世間「福慧」之肯定，如《善生經》中佛陀對善生之教誡云：
積財從小起，如蜂集眾花。財寶日滋息，至終無損耗。一食知知足，二修業勿怠，三當先儲積，以擬於空乏，四耕田商賈，澤地而置牧，五當起塔廟，六立僧房舍。
在家勤六業，善修勿失時。如是修業者，則家無損減。財寶日滋長，如海吞眾流。
分析一下這段經文可以看出，對於世間財富之獲得，佛陀建議用一種合理合法、勤懇積極的態度與方式（智慧）去獲取財富，這種「智慧」在《雜阿含經》（卷
48）中又稱為「黠慧」，而且對於財富之守護，佛陀也提出了很多建議，如「不信姦邪人，及諸慳吝者」等，儘管謀財方式古今迥異，其精神實質還是一樣的。但
世間之「福慧」是「有漏」的，除了能給生活帶來些許便利之外，並不能解決真正的人生問題，按照佛教的說法，人由於煩惱所生之過失、苦果，而在迷妄世界中流
轉不停，難以脫離生死苦海，此為人生之根本問題。欲解決此問題，「福慧雙修」之權法是力所不逮的。
其次，「福慧雙修」有先有後。就世間與出世間的福慧而言，應是「世間」為先。《大般若經》中認為，如果一個人世間福慧不夠，那麼出世間的福慧更是無法企及
的，更無法領略佛法般若的真實意義：「有愚癡人為魔所使，未種善根，福慧薄劣，......自於般若波羅蜜多，不能聽聞乃至演說。」故佛教有「修道資糧」
一說，因為世間的「福慧」是成就出世間「道業」的必要條件與基礎。這就提醒我們，如果只是志存「超越」、「解脫」，而不顧世間善法的修行，那就是「地基」
沒有打好，恐怕也不太容易取得出世間的成就。
就「福慧」自身修習順序而言，則應該是「福」先。關於「福慧」積累，佛教有「六度」之說：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若（智慧），「六度」針對的是
不同方面，但其順序卻是不容紊亂的，即先由「佈施」、「持戒」入手「修行」。蓋「佈施」、「持戒」通乎「世間」、「出世間」，前者是一種「積極」的利他行
為，後者則是一種「消極」的利他行為。從此入手，如爬樓梯，如登高山，拾級而上，方能成就智慧。另外如在《佛說吉祥經》中，佛陀提出的忠告也是先從「遠避
愚癡者、親近智慧人」入手，漸次談到「居住適宜地」、「廣學長技藝」、「善能養父母」、「幫助眾親眷」、「邪行須禁止」等「世間善法」，進而進入「參訪眾
沙門、適時論信仰」、「克己淨生活、覺知四聖諦」、「了悟於涅槃、世事不動搖」的出世間「福慧」善法。從這點上來看，佛教是重「實行」而非「玄想」、重
「利世」而非僅「自利」、重漸次修行而非一蹴而就、躐等而行的。
最後，「福慧成就」有主有次。無論是世間福慧還是出世間福慧，都是以「智慧」為主導的。「出世間福慧」講究「空慧」，「世間福慧」講究「黠慧」。後者要以
種種善巧方便帶來財富的積累。從相關經典看，佛教是反對通過種種不正當手段一夜暴富的，所以屢屢勸人要有「營生之業」，要「始學功巧業」。即便是想要成就
世間的「福業」，那也必須遵循「正道」才可以，否則只是成就「財業」，自己並不能享受此財富帶來的「福報」——生活的便利、社會的聲譽等。遵循「正道」求
財需要智慧抉擇，其實質終究是和出世間的「福慧」一樣，都是以成就無偏無執之利他道德行為歸宿的。
特別是在積累了一定的世間「福業」之後，如果不以佛教提倡的出世間智慧為主導，不以精神、道德之追求為終極，則鮮有不驕奢淫逸、敗德喪家者。這大概是古今
中外的通例。如基督新教衛斯理宗創始人約翰衛斯理曾經說過：「當財富增加的時候，傲慢、情慾，各種各樣的俗世之愛也會隨之而增強。......凡是財富增
加的地方，宗教信仰的精粹就會相同比例地減少。」在這種情況下，如果沒有宗教的出世智慧（如佛教的「空觀去執」之智）作為主導，那麼所積累的世間「福慧」
恰恰會變成「一間像鋼鐵一般堅硬的牢籠」（馬克斯·韋伯語），人生活在其中，安全、方便是有了，但終究是沒有終極智慧的聲色沉迷之徒，在佛教看來，這樣的
人生還是蠻可憐的。
綜上所述，佛教所提倡的「福慧雙修」內含著深刻的人生智慧，對於今天的人們還是不乏啟示、教育意義的。
