大般若經要解之寂滅相義 - 講經說法

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Jill (彌陀山莊)

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大般若經要解之寂滅相義

寂滅相義

文：白雲老禪師／出處：紅塵甘露／期數：217期2007年 8月刊

這個單元要介紹的是「寂滅相」。
寂滅的「寂」，通常解釋為沈，就是在起變化的時刻，怎麼使變化的現象慢慢沈寂，不再生起變化。一般世俗人常有所謂的「我好寂寞」的現象，這是當一個人獨處時，他（她）在生活上與情緒上比較沒有變化了，因為自我的情緒會產生變化，通常關係到人與事的往來，不起變化就是一種「沈寂」的狀態。

其實，談「寂滅」，必須要從「生相」來說明。為什麼？因為，凡所有的道理方法都有生、有滅，譬如意念，就是一個意念生起而後消失，消失了就是「滅」。所以，談「滅」須從「生」著手；而且不管任何事情的發生或消失，一定與人和事有關係的，所以一定要問題發生了，才能說有問題，問題未生是無跡可尋的，因此，談「寂滅」並不是要你執著「生」，而是要你對「生」做一個認識，進而化解「生」，「生」若能消失，就能顯現「滅」，只不過這個「滅」還不表示就是「寂滅」。

那該如何把握「寂滅」的真諦呢？方才說到：問題的發生是「生」，消失是「滅」，生滅是一種變化，所以只要還有問題的「生」、「滅」就不是「寂滅」。「寂滅」一定是問題不再發生了，也就是於「生」不起，自然「滅」也就不需要了，那才是「寂滅」的真義，否則依然在「生滅」中打轉。比方，你意念生起「天涼需多加衣服、蓋棉被」，這問題的發生源於天氣的寒冷，可見為要化解「冷」，就必須穿厚一點的衣服，蓋暖一點的棉被，但是否「冷」就消失了？非也！「冷」事實上還是存在的，只不過對你而言，你已化解了問題，已不受「冷」的影響了，但這並不表示「冷」已不存在。

唯一般人面對問題，常用否定的方式，比方說：「天冷就忍耐點吧！只要夏天一到，就不冷了！」其實，那時候生起的不是冷而是熱，所以，還是一個「生相」，何況佛法一貫不以否定的方式或用「斷滅相」去看問題。基於天冷天熱，這是誰也無法改變的自然現象；當夏天熱時，忍耐著等待冬天來到，冬天又忍著冷，等待夏天的來臨，這就是世間法，我們人不就這麼過日子嗎？但佛法不以這種方式看生滅，而是說：不要否定冬天的「冷」，但也不只仰賴等待夏天的熱，因為忍耐、等待都不能化解眼前的問題，那麼天冷了怎麼辦？大可衣服穿厚一點，棉被蓋暖和一點，或使用暖氣，但不表示「冷」就沒有了，而是在承受「冷」的過程中，運用方法禦寒，可以不再受冷的威脅，於你而言問題自然就化解了，因此穿厚的衣服或開暖氣，甚至躲在屋子裏，都是讓「冷」消失的方法。

其實，就算使用暖氣，這地方有暖氣，換個沒暖氣的地方還是冷！同樣的，夏天消暑最好的方法是吹冷氣、吹電風扇，熱的問題好像一時得以化解，但「熱」就不存在了嗎？其實，不只是你的房子熱，整個地球都暖化了，只不過對你而言「熱」的問題暫時得到解決，但對於其他人來說，熱的問題還是存在著；這就是世間法，以為自己的問題解決了，別人的問題也不存在了；往往自己吃飽了，而忘了世界上還有許多饑餓的人，換句話說，吃飽了，「餓」的問題解決了，但實際上關係到「餓」的問題，並未真正解決。

可見，談「寂滅」，要連「生」也不起，「滅」也成多餘了才算！

如何才是連「生」也不起呢？以社會、國家來說，我們希望經濟得到發展，全民富裕，令「貧窮」消失，這是一個整體性的理想，但能做到嗎？其實是做不到的！看看美國，人民所得那麼高，還是有許多流浪漢沒飯吃、沒地方住，可見這是以「寂滅」去看問題，是暫時性的！最多只是一個問題的發生與消失。如同「頭痛醫頭，腳疼醫腳」，並不究竟！猶如不生病，就不需要吃藥，那要怎樣連病都不生了呢？其實很簡單，只要你能夠維持永遠的健康，於病而言就是寂滅了！但能不能夠做到真正維持永遠的健康呢？很難說！因為，一個人就算小心翼翼的維持健康，但走在馬路上，也會出現被車撞的可能，常言道：「人在家中坐，禍從天上來」，如果遇到飛機忽然墜落失事，臨難的村莊就完了，因此一切無法把握！所以，談「生滅之相」只在生滅上打轉是不究竟的，必須要下工夫，甚至在生滅上下工夫也不一定究竟，為什麼？因為所謂究竟是說：連「生」也不起，「滅」也多餘，那才叫「寂滅」。

那麼「寂滅」到底是一個什麼境界呢？若說是「涅槃境界」也可以！以一個尚未進入涅槃，但已有涅槃修養的人來說，於生滅他可以到達寂滅了，但因為人還活著，所以於涅槃而言，是個「有餘涅槃」，為什麼？因為只要人還活著，難免會有生滅存在，只是「生起」時，他能讓「生」消失，不同於世俗人。但是即使能做到於問題生起時，能使問題化解，由於還活著，還有待化解問題的發生，因此雖然具備了寂滅的境界，但這是有餘的！那麼，有「什麼」餘呢？就是還活著，還有剩餘的．．．．．還會發生一些問題；直到什麼境界才算完完整整呢？這個問題等待以後談「無餘涅槃」時再談它，現在我們談寂滅還是依有餘來談。懂得寂滅要從「生滅」去著手的道理，再舉例看它的道或法在哪裡？

無明煩惱看起來是一個名詞，事實上是兩個道理，為什麼？因為無明是「不明了」，煩惱是「不自在」，它們是一體的。會煩惱是因為不明了，如果能「明了」，煩惱自能化解。其中，無明、煩惱有生有滅；明了及不煩惱了，也有生有滅，它的「生滅」之道在哪？很簡單！煩惱生的時候，菩提不存在了，菩提顯現了，煩惱就會消失，中間是不是有生有滅？由此可知，談寂滅須從「轉煩惱為菩提」下手，如果執著於菩提，就是執著於「道」，執著於「法」，就是「法我」；如果執著煩惱，就是人我，兩者執著的境界不同。所以，執著於法，一定是執著於菩提，認為菩提是好的。就像煩惱時，一旦能覺悟到什麼就不煩惱了，就像現在很多人自以為開悟了！其實這就是執著於法，執著於菩提。須知開悟了，問題並沒有究竟解決，只能說你化解了單一的問題，原來不明瞭的，現在搞清楚了，那也沒有什麼了不起，如果不能夠把握這個道理，就成了：「奇怪！覺悟了，怎麼還有另外的煩惱？」

所以，談覺悟還要究竟圓滿才行，也就是所有的迷惑、無明、煩惱都不會發生了，連菩提也不需要了，所有煩惱與菩提的生滅之相都不存在了，那才是寂滅之相；只要還有煩惱、還要去化解，都還是生滅之相；或者化解了問題，顯現了菩提，結果又執著於菩提，那還是「生滅」之相，一定要菩提也不需要了，如同成佛了，佛陀所說的道理和方法對你而言都是多餘，那才是寂滅。所以，在還沒有成佛、成菩薩之前，還是需要這些道理方法幫助你化解問題，可見談寂滅是以「生滅」來說法，到最後連「生」也不起，「滅」也多餘，才是寂滅的真諦。

這個道理以煩惱與菩提來看最容易把握，一是人我──「煩惱的執著」，一是法我──「菩提的執著」，都還在生滅中打轉，一再經歷問題的發生與化解，而一個修行辦道的人，一輩子不就是面對這些嗎？只是很多人會斷章取義，認為煩惱化解了，擁有了菩提，結果就執著於菩提，其實菩提是什麼？只是把原來的煩惱、不自在化解掉，一旦自在了，那就是菩提，如此而已！好比談解脫，假使有一條繩子把你綁住，形成煩惱，一旦解開了繩子不就自在了？所以，煩惱與菩提只是「不自在」與「自在」的差別而已，是一個相上的問題：不自在是因為有繩子把你綁住了，這是「生」；如果把繩子解開，問題化解了，那就是「滅」，我們不是一直在這種「生、滅」的現象中過活嗎？所以談解脫，真正的究竟解脫義是：連所有綁你的東西都不存在了，你完完全全是個自由自在的人。

但也有人說，世俗人不是也可以自由自在嗎？那不一定！比方：如果沒有錢，就沒有飯吃、買不到衣服、也沒有房子住，怎麼能究竟解脫？「究竟解脫」是連這些需求統統都不需要了，完全不受生死的束縛了那才是！如果還在六道輪迴，最多只是從一個束縛得到一個解脫，等於煩惱來時，能夠化解煩惱而已，所以千萬不要把一個生滅就當作「寂滅」，認為一個「生」從發起到消失就是達到寂滅，如果以聲聞四果來說，要由阿那含完成進入到阿羅漢，這才是寂滅相（有餘的）；菩薩則從七地完成，進入到八地才是寂滅相，這是以果位來看，但談究竟就不一樣了，那是下面的課題；這裡還是擺在一個修行辦道的歷程中，所顯現的境界來看，因此「寂滅」須以生滅之相而言法，要做到「生」也不起，「滅」也多餘了，那才到達「寂滅」的境界。

這是談寂滅在理論上、方法上的認識。以一個修行人來說，道理方法若懂了，但如果無法把握其中的一個關鍵性，那還是在生滅中打轉，不可能到達寂滅！為什麼？因為不要忘了還有自己的那個“我”，如果以為「我」好像不存在了，已生滅盡了，到達寂滅了，其實那個我還是存在的！你能否定“我”嗎？因此「煩惱不起了，當然菩提也不需要了！」你的那個我，是不是真正再也沒有煩惱了？其中的關鍵是要把握“我”，如果把「我」忘了，等於告訴別人道理、方法，自己還是在生滅中過日子，並沒有進入「寂滅」的境界。這就是很多人修行辦道已久，能說卻不一定能做得到，即使做得到，又能做到什麼程度呢？所以一定要能呈現「寂滅」的修養，那才是真正做到了。

如果有了問題能化解，那只是說你有這種修養，並不表示你能夠完成「寂滅」之境；比如“我煩惱”，那是有一個「我」，如果是別人在煩惱，跟你沒有關係，你當然做得了主，換成自己煩惱時，是不是真正還做得了主？即使這一次做得了主，下一次煩惱來了呢？何況煩惱是不斷的，除非業已完全清淨了，所以若認為「現在沒有煩惱了，就是成道了，可以進入寂滅」，那是不可能的！因為即使成就了阿羅漢仍有微細惑（微細的煩惱），所以認為自己都沒煩惱了，那是不實在的！因為不是說一說就能達到「寂滅」的，如果認為「煩惱來了，我是個學佛的人，本來就瞭解不應該煩惱」，但實際上能做得到嗎？就算第一次做得到，如果問題連續發生，你還做得到嗎？好比「忍耐」，一忍再忍，又能忍到什麼時候？所以「寂滅」是以「生相」來看，而且，最後的境界是「有餘涅槃」，這一點要特別注意。

嗡嘛呢唄咩吽