Jill
(彌陀山莊)
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註冊 2008-10-19
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世上修行人，多不明因何而修，修為何事，行為何義，雖高掛修行招牌，所行與所修，完全二致，至修法之正與不正，更無論矣。行者於修之下手處，切切含糊不得，勿作偽自欺，方不誤人，重增罪戾，所謂先正因地是也。孝悌忠信等，為人立身之本，正因不孝不悌，所以要修孝悌。孝悌二字，原用以教化人中敗類，人果不是禽獸，孝悌本無所用之；人果不是貪嗔癡諸煩惱，本用不著佛法來修。所以未修前，先問自己，果安心否，果已斷除貪嗔癡否。如尚不能，則不能概說為迷信，廢棄而勿修。世人作偽，習為自然，不知對人或假，對己如何可假，口頭可假，臨事又安可假，平時可假，死時又何可假，是以一切可假，功夫不可假，本來因去假而修真，如果修再求假，正如病人求假藥，自己求死，何其愚也，修行人勿於此處迷去。人本來不必修行，正因所行不合，於是乎要修。法亦本無邪正，以合於所行者為正。修法亦本無是非，以當機合緣者為正。法如藥，法之當機，乃名正修。凡人自然賦有之本性，故曰天命之謂性，隨性之施行者為道，故曰率性之謂道。然失其本來，欲恢復其本來而依於法，故曰修道之謂教，教者，法佈施也。性為體，道為用，言性與天道，即是本來面目。要見到本來面目，先得打除無明業障，明其明德，言修復其本德也。然本德之相貌何如乎？
曰本來清淨，本無生滅，本來萬能，體用如如，本來有光，與佛不二，徒因遮障，迷而不見。正如醉人，完全不缺，只是顛倒，酒醒即愈，實無分別。然說得容易，人卻很難信，所以信為修行之母。佛云，於末法余四十年間，為人說如來藏性，是為難之尤難，如以雞毛滴大海水使干，尚是容易，此為尤難云云。非法施之難也，乃眾生自信是佛之難也。今且不說此高深佛法，但說人生是苦，伊尚不信，伊明明受苦顛倒，明明一切無常，彼正樂此不疲，如何肯信。等到大受打擊時，方悟無常空苦，此已是上根人。更有到死不悟，所謂有八種人，佛亦無可如何也。一啞人，又謂口能言而不言正道，是為啞人。二聾人，又言耳能聞而不能聞真理，是為聾人。三地獄中人，如人為無明所覆而行惡，即是地獄中人。四惡鬼中人，指貪求無厭，慳吝不捨者。五畜生中人，指不知理義者。六邊地中人，言生邪見，以人死後斷滅者。七長壽天中人，又指飽食終日無所用心之人。八受法不精進奉行之人。此八種人，佛雖慈心，亦無可奈何也。世人迷惘，以眼不見為非實，此所以難勸化也。譬如一大木，木中釘有一釘，初釘時，有半截在外，尚易了知，及漸漸釘沒入木，久久塵封泥塞，或加膠漆，光滑不見，雖告之曰，內有一釘，彼必不信，難信之法一也。及告以此釘非拔不可，否則久久木朽受損，彼必不信，難信之法二也。既信矣，又告以此釘在某處某方，只要一門深入探討，不必多處，彼必不信，難信之法三也。及深信勿疑，去其膠漆遮障，發現釘頭，告以必可取出，彼又畏難而勿信，難信之法四也。
及告以有種種法器，如鑽如鉗及種種之方便，彼自信自持其力，不加信任，不聽所教，難信之法五也。既行矣，又告以拔除之法，先由緊而松，搖之使動，除粗分，再除細分，彼又惑而不信，難信之法六也。及正式告伊此釘與木，本來無關，冤枉釘入，此心究非釘可比，非同有相之物，只要認清本來無釘，當體是空，即不拔而自除，伊則尤難深信，此真難之尤難，難信之法七也。今日直告以釘在某處，及不拔自除之理，非深信人安得信心不逆。此心中心法所以曲高和寡，彼修至一二千座尚不知起用，實未聞此法精義之所在與立場之如何，反疑法謗師，嗚呼！
夫復何言。修行之始，先當將修行的經緯劃定，有了綱目，然後有條不紊，凡中途疑退者，都因根本未明，仍屬情見用事，正修分內，以信願行作三大綱，證則為印證分，信什麼，決定了，然後發願，既發真願，沒有不真去實行的，於是如何信法，如何願法，如何行法，各各分為類目，一一開示，今先說信。
正信
佛說法四十九年，三藏十二部，千言萬語，只是要人認識本來面目，相信自己本來是覺不是迷。但因何而迷，要使自己研究個所以然出來，方才肯去怖苦發心。發心的力量有大小，因為研究有明白不明白，有些人完全不知道苦，自然完全不肯發心。有些人已經發心，但因循放逸，是半明半昧，所以不痛切了。更有些人，用功雖切，但進步極遲，不得親切受用，是由於明白不透徹，信雖有而不堅，願雖發而不大，行雖持而不恆。
經云發心第一難事，發心者，發信願行之心也，信自己本來是佛，只因迷而不覺，今日既知所以，只要肯修，回轉頭來，此生決定可以見性成佛。自己決不肯自暴自棄，是謂信。既明白此理，見到沉淪的苦，彼岸的樂，自然要於此生成佛，勿再因循坐誤，是謂願。既願矣，就要在事上去實行，是謂行。前為理，此為事，理事相合，是為信願行合一。合一的境界有深淺，所以證到的境界也有深淺，不是他人可得而測，只有自己知道。知道本來面目，我人既抱利己利他之願，當為人決定一條正路。先把因地弄正，使伊明白因果，明白自己因地本來完全不缺，與佛絲毫不二，只是不肯啟發，所以不得果。我人既負這個勸導的責任，總要教伊信得全，信得大，信得切，否則誤人慧命。關鍵只在此點，可不慎哉。信是決定不疑之謂，苟有一二猶豫，即不是信。如何信全，謂信理信事，信心圓滿，不偏執不惑亂，發信心者當如下：
一、信因果不二，有因即有果。已成之果佛，如釋迦，如彌陀，如藥師。一切果佛，當初未成佛前，其因地佛性本來完全，亦曾經顛倒過來，由迷而覺，由覺而修，由修而證。從前經過程序，與我今日不二。二、信我今日之本體，原是本覺，土即是心，本來是淨土，只因迷而顛倒，然佛性始終不壞，半點不缺，因上完全可以成佛。譬如兩塊玉，同樣可以雕刻個佛，一塊是已雕，一塊是未雕，未雕的，一定照已雕的一樣莊嚴，維妙維肖，才合正路。如存一種客氣劣小之心，不敢承當同佛一樣，目前且留一點不像，待到來世再刻，將當仁不讓之義，當作貢高我慢，此是信得不全。三、信不但我如是，一切眾生各類皆同等有佛性，我亦敬之如佛。彼今世不幸而為貓，我則為人，再世我或變為貓，貓竟轉為人，伊卻先修而成就，先來度我，我又何可輕之慢之。故學佛當三世論，不得以今世所修之久暫而斷其功行之淺深也。要如是信，方不墮我慢貢高，輕彼後學，後學亦不至因此自棄，故云心佛眾生，三無差別，知理而不達事，非全信也。
四、信佛所說法，不可拘執不化，有了義，有不了義，當依義不依文，不可執章句隻字。蓋佛說法，往往少文而釋多義，切不可以情見測聖意，執古不化，死信而不活信。如信極樂世界。死執西方是極樂，一若東方便是苦地，要知彌陀經，說西方一切莊嚴之後，點明十方一切佛世界。明明說十方淨土，只因眾生性情太活，三心兩意，行持不專，不得已而介紹西方一處，又說明從是，言從娑婆算起，假定為西，不致偏執。如是活信，方是大信。五、要信自己佛性雖全，但無始習氣所覆，自力斷斷不夠，當借佛力，三密加持，見功方速，信心愈切，則行持愈堅。六、信凡一切修行，必受種種魔難，惟恆久不變，斯克成就，恆久為老，不變為實，老實修持，信方真切。七、信師師相傳，即是佛傳，善知識，與佛不二，十分恭敬，即十分親切，即得十分利益。八、信一切法皆是無上，以一切皆佛說故，只因時代不同，眾生根器不同，法無定法，因機而變，佛不涅槃，法輪常轉，謗法即同謗佛故。九、信各種法門，皆有次第，各各不同，且各人證得不同，不得妄測他人境界，忘卻自己功行。
十、信末法時代，一樣有利根人，佛菩薩非可形見，不可以色聲相求。十一、信未得謂得，未證謂證是妄。但意測亦是妄，以未知謂知，同一不實，同為大妄。十二、信見性成佛，要當下直承，佛不欺我，此生決能明心見性，此是頓悟成佛。惟無始積習未除，非此生所可掃蕩淨盡，不能發通成佛實為二事。十三、外道亦有五通，與佛法之證得不同，佛法先求開大智慧，證得漏盡通後，再發五通，方不為境轉而墮落。十四、信人生苦因，只是個心境習氣纏縛，知斷習氣，即入正修行路，即斷一切苦。十五、信一切業障及六道輪轉，只是一習氣心用事，習重者業重，習輕者業輕，要除一切業障，當參心地法門。十六、信減劫時代，佛法衰落，一世不如一世，我如此生不了，更待何時，倘遇善知識，寶山勿空過，時不再來，切不可稍存待心，要如是信，方是真切。
大願
信為萬行之母，願為百業之先，事不問善惡，在未做之先，必有一個志願，願即是行，行願即是真信，行而不願，不得謂信，願而不行，不謂信願，信堅則行力，願大則業宏。因地如何，果地亦如何，此願之不可不宏也。宏何事，曰尚志，此即大願。佛法是積極，要發救度無量大千眾生之願，要斷除貪嗔癡疑慢邪見等病，簡言之，積極的轉邪歸正，轉凡為聖，轉自了為利他，轉煩惱為菩提。華嚴經云：
此經不付予眾生手，乃至權乘菩薩，此經付予大心凡夫云云。大心凡夫者，在未行前，先發正願大願之人也。經又云，初發心即成佛，願力之大如是，又當仁不讓，不讓非同貪爭，乃願之不居人後，見義勇為之意，然亦信心堅切，故願亦油然而生。經云，依於眾生而起大悲，依大悲發菩提心，依菩提心成等正覺，此由大願引起大行，入於大乘位。故發願要宏大痛切，真實不虛，茲再說願。一、願此生決定要見性成佛，勿猶豫。二、願由正知見入正修行路，斷眾生知見，開佛知見。三、願不起劣慧小願，有負佛菩薩慈悲加被期望之恩。
四、為報四恩故，願度一切眾生皆成佛，我以所證得者，方便引導之。
五、願依仁王般若經十四忍位，精進勤修，不退本誓。
六、願此報生盡後，隨緣往生何土，如西方極樂，東方琉璃佛土，或成就後再來娑婆度生。
七、願發四無量心，勿輕後學，勿貢高我慢，平等慈度。八、願依普賢十大願，自利利他，並回向法界無量國土，無量眾生。取法乎上，僅得其中，況取法乎下乎？
故發願第一要大，佛菩薩決不因汝大願而認為高慢，人人皆可為堯舜，當仁不讓，古有明訓。雖然，空願不行，即等於妄，下當為說行。實行行是實行，由理證事謂行，乃正修分最主要者。眾生苦惱，只是處處有礙，不明所以，理礙也。動則得咎，事礙也。今於佛理，如真信勿疑，理無礙也。行有證得，事無礙也。理事雙融，入不二門，理事無礙也。至體用如如，得大自在，事事無礙也。然非實行，決不能證得，茲再說行。一、行以不自欺為主，要痛切實在，蓋不實行，不能證得，不得受用也。二、行以堅定為旨，要精進勿退，精者專一，進者勿退，使其日有利益也。三、行以不自是為主，恐其中途生我見疑退也。四、行當擇法，以當機為上，如垂暮之年，只求簡單修持，毋庸精深考據，法相之學，徒勞無益，當自抉擇。
五、行當時時顧及信願，如有人督促在後，勿退轉也。
六、行當活計，不可拘執死法，如一時無善知識為我決定，我當審量自己之地位與機緣，所修由博而約，層層推進，必得一究竟者。如入一學堂，以畢業為止，應年年上進升班，豈得以留級為不違本願。法門無量誓願學者，乃防固執不化之弊，非可貪多不切實用也，故善知識宜訪求而親近之。七、行當依法不依人，倘由人情轉移，即是以性命為人情矣，法如當機，切不可因人而疑法，轉以自誤。
八、行以精進為苦修，非入深山惡衣食為苦修也。凡一切法，皆屬對治，放逸貪舒服者，必使其習苦，所以除積習也，若偏執於苦，必致中途退轉，或趨於偽，此亦在活用之耳。
九、行不可求急，欲速則不達，當持之以恆，如積資財，久則富厚，若除貪速之病，定力亦由此得焉。
十、行必預防魔難，不入魔，不得成佛。中間如生疑退即是心魔，惟有恆持勿怠，不疾不徐，不取不捨，稍得勝境，切勿自足，防喜魔乘入，故不許見光見佛，或先求神通。
十一、行必擇徑，因修行法門，各各不同，非可同年而語，有由淨土入手，有由禪密入手，或從八識修起，或從六七識修起，或仗自力，或仗佛力，不宜拘執一法，當應機而施，擇一相當之徑，庶不入歧途耳。（故授法之責在師）。
十二、行必信仰善知識而皈依之，善知識者，非指定其本人有學問之謂，乃能善巧知我之機，識我之病，施以正法，引入捷徑為貴。例如彼為禪宗上人，深達法要，而我之根機，只可修淨土念佛，若亦以參話頭法門引我，使我久修不得相應，非善知識矣。故病人雖不可不賴醫，亦不可無自決力也。
十三、行重自修，勿引他人之意境，強與我附會比量，勢必狐疑狂亂，或因此而生嫉忌，轉以自誤。證者，自性與佛相應之謂也，以在印證分，茲略說之。行者切勿分信願行證為四件事，信大則願大，信願合，即是行之初步，行即是達到信願的目的地，逐漸使其證得，所以行一步，信願即證得一步，行全則信願全，證得亦全。行隨信願而轉，證隨三者而圓，一即一切，一以貫之。愚者強分為四，智者定知為一，若到實證時，一亦不可得，雖不可得，卻是念念相續，無有敝厭。故知功夫實半點不能借假，總以勿自欺為主。陽明先生說知行合一，惜乎不曾說出辦法來，其實同是這個道理。初步是解知，在理上無礙。第二步是行知，行一步知一步，在事上無礙。第三步是證知，知行合一，所謂理事無礙等是也。以上系說其概，先引信願為行之初步以助其恆，蓋行而無恆，即不能證得，其中功行大小，成就圓滿，雖由自己信堅願大，亦賴導師責任。使眾生有大心而不敢發，即是誤人慧命，明知末法時代大根器者少，然非絕無，豈可因無病而廢藥。修行人以先入為主，開首即要他發大心，實在發不大，也是無可奈何，但種子卻已種下，究竟種有善根。學佛關鍵，第一在因地正，要因地正，必得把信願行認得真切，腳踏實地去做，無不證到。證是自己證得，非他人可得而知，故自己修，則自知之耳，不求他人知，亦不必求知他人境界與之較量，較量即落劣見，是三界眾生情見，切切不可。
分經緯
修行之始，當先劃定經緯，以信願行為綱為經，然後分諸條為目為緯。行之條目分為：甲、修個什麼。乙、用什麼來修。丙、用何法來修。丁、修的法子。戊、修至如何方為究竟。己、修之層次。而此六門中，各又分為次第。然而徒說無用，貴在自修。僅聽講而不修，亦是理解，不是事證，畫餅不能充飢，畢竟無用。世間人怕窮，貪得財產，不知無道才是真窮，才是世世貧窮，況今生財產福祿，亦是夙世修來，惜乎不徹底，遂得小報，不得大受。是以得聞正法而修行者，是真大富大貴之人，世人不辨真偽，可歎也。
甲、修個什麼
行者已讀啟機分，當然毫無疑義，自知是修個佛，但問佛又是什麼，答云佛是大覺者，眾生顛倒，都因不覺，落於苦果，所以今世要修，修個因地佛，即生成就。譬如有的放矢，不是盲修瞎練，所以時時要發大願，願速開覺慧，即生成佛，救度眾生。因此皈依佛皈依法皈依僧之外，更要皈依自己之大菩提心，此是修行第一個目標。
乙、用什麼來修
行者已經聞法多次，當然了知修行是修個心，但心不可得，又將什麼來修邪？答曰：正要以心修心，修證到心不可得，真證到無智亦無得時，才是正得，經云得阿耨多羅三藐三菩提，是證得無生，知一切不可得耳。丙、用何法來修修依何法，是一個極大問題，然不在法而在人。簡言之，人有何病，再用何藥，無定法也。所謂依法不依人者，是對師言。若以對人，當云依人不依法。以人有不等，非執一法而可普施也。所謂依義不依文者，此對拘執文字者言。不知文與義，究有何別，文以表義，是亦法也，惟無定法，故取義為活，實則諸法皆空，誰為依者。所謂依智不依識者，言重於智也，非廢識也，離識即無智，轉識成智，亦法也。所謂依了義不依不了義者，言求其究竟也。然何者為究竟，何者為不究竟乎？
當以方便圓融出之，要非法非非法，正是了義，亦即無定法也。總之要人活計，不是死執，雖然，有定法也。我為此言，豈非矛盾，但有辭可以通。眾生苦惱，流浪生死，譬如盲人入山，動則顛仆，無目是其根本苦惱，開眼是去苦惟一法門。學佛正意，是在去迷轉覺，開佛知見，依般若法門，方可上登彼岸。《心經》云：
菩薩乃至三世佛，無不依般若波羅密多，此義萬勿動搖，雖聖人復起，不易我言也，此即是定法。惟盲人目病有深淺，業障有厚薄，如何而可開般若，則所用之法不同。然則開慧成佛是目的地，達到此目的地，或舟或車，乘載無定法矣，今死執一法不化，自以為精進者也只好隨他。大乘二乘，本是假名，以眾生因緣不同，根有利鈍，遂分大小，實則佛性平等，只有一乘，無有餘乘。
經云：是法平等，無有高下。世人妄執此法為高，或此法不如他法，又何異於評佛。又分某師功行深，某師功行淺，又何異於考師，適成大妄。行者當知法法無上，門門第一，付法之責在師，以因人當機為第一，否則誤人慧命，修法之責在己，以一門深入為第一，否則貪多無益，虛擲時光，至為可惜也。茲略說諸宗如下：
一、禪宗
佛教來中國，以震旦人根器不凡，小乘法日漸衰滅，潛勢力之最大者為禪宗。不問男女老幼貴賤，識字不識字，內道或外道，無不喜讀《金剛經》與《心經》，即使十惡之人，一回頭即可頓悟入門。中華民族性，非他族可比，如布衣藐視王侯、尚義好俠、金錢不分人我，以及吃虧能讓等等。雖失於世法欠圓，少有條理，然其意氣豪逸闊大，樂於自在，非具夙世禪機，決不能致此。又凡人有力作惡者，其人皆屬利根，只要一反轉，放下屠刀，立地成佛，此人之夙根近於禪者也。至於其他法門，無一不以歸元為究竟。諸法皆稱某宗某宗，首冠以名，獨禪宗徑稱宗下，以此為各宗之宗。禪一空名，此又法法皆禪宗也，徒因根器不同，有直接入禪者，此上上根器人而今實太少，且缺師資，加以禪仗自力，非一二十年，不得參透三關，親見實相，於今世似不當機，求其普及甚難，只有借徑以通，或由淨土入禪，或以密法反證，借仗佛力，合以自力，成就方速，此即我印心宗以密歸宗之旨也。
二、律宗
言戒律也，律由佛定，戒在行人。儒家有三畏三省慎獨等等，都是戒。道家立功過格，亦是戒。佛家說戒，普通者以五戒為根本，戒殺盜淫妄酒。又有八戒，菩薩戒即十大戒，四十八輕戒，比丘有二百五十戒，比丘尼有五百戒，實則有八萬四千戒，極言其一切處一切心，在在禁止起惡。故戒者，有禁止意，即修也，戒之可見者曰戒相戒儀，如三千威儀，八萬細行。不可見者曰戒德戒品戒心戒香。以心香為戒也，總不離乎戒體，此以空心為得戒。前者戒十惡，此則戒十惡之根，受戒只是一儀規，重在平時持戒，徒有戒相而無戒體，是破根本大戒，名為大妄。故有說戒學戒得戒，然後再授戒，本有先後，惟為初機人說戒，先戒殺盜淫等，此救於果也。再進則戒貪嗔癡，此救於因也，心也。再進則戒貪嗔癡之出發處，證得空心，拔除其根，是真得戒，此救於因中因心中心也。各宗皆是修戒，禪宗以不戒戒，守最高之戒律，非俗子所可夢見。密宗以三密加持，三業如鎖，如手結印，身業無由起矣。口持咒，口業無由起矣。心無住著，意業無由起矣。此戒於自然，非同空言，此即我印心宗心密修戒之旨也。
三、天台宗
以止觀法歸宗，即是以心觀心，觀至究竟地，空假中一切不立矣，但仗自力不易究竟，時下天台宗，只講止觀而不實修，印心宗之上座修法，修證三昧，即是修止，下座時時覺照、觀空，即是起用，惟仗佛力加持，故證得不同，此即我印心宗以密修止觀之旨也。
四、法相宗
即唯識宗，此宗用意，在世人執相堅固，不得已就相說相，用以破之，最後引到一個空字，如果世人根利，直接破相，本無庸多此辛勞，金剛經四句偈，頓可掃蕩淨盡。但世人於唯識亦是講而不修，失去本來。性相分宗，由來久矣，佛意在使人人破相，去煩惱，明心地以為根本。乃適得其反，轉以佛學當作科學研究，果能研究證空，亦可解脫。然而入海算沙，自為得計，縛上加縛，強分聞思修為三截，誤以為此生只可聞，尚不可思，何況說修，不知所說者理，事證在修，能由聞而思維，即是正修，若不思維，等於不聞。心中心法，不取於相，上座時不許見光見佛，一切打破。此即我印心宗以密破相之旨也。
五、淨土宗
淨土者，心無染著也，歸入本元，十方周遍，言語道斷，心行處滅，穢固不立，淨亦不有，是真無上淨土。惟眾生性太活動，不能專一，佛遂專說一西方以堅其信願，後人遂立為宗。淨禪本不分家，此法上中下三根普被，中下根人，得有西方歸納之處，上根人直證惟心淨土，既可種因，更可成果，華果同時，有如蓮花，故又名曰蓮宗，心中心法修第四印者，可以往生西方，可知淨密亦不分家。密宗修彌陀大法，佐以長壽法，亦是此理，惟淨土太微妙，不明心地者不知其妙，非認為迂遠，即感無味。余嘗譬如白水清泉，能品得其清妙者為真功夫，我今學密，方知淨妙，此又我印心宗以密歸淨之旨也。
六、密宗
又名真言宗，真言者，法身如來之語言也，以能顯諸法實相，如義真實，或名陀羅尼，乃總持之義，總一切法，持無量義。弘法大師所謂一字含千理也。或名明，言如來智慧光明輪，現自體清淨圓明。若念誦之，可滅無明業障也，或又名秘密，乃秘妙周密之義，以真言乃法身如來內證之言說，故龍猛菩薩譬以軍中之密號，或又名瑜珈，言身口意三密相應也，三密加持，必得即身成佛之勝利，非等覺十地之所知。曼荼羅，梵語乃輪轉圓滿具足之義，共有四，各不相離，表圓滿法身如來之萬德莊嚴也，云何謂四：
一、大曼荼羅如彩畫佛菩薩相好形象也。（法界一切有情）
二、三昧耶曼荼羅諸尊所持之金剛蓮華刀劍輪寶，及種種印契也。（器世界）
三、法曼荼羅一一佛菩薩諸尊之種子真言。（文字真言也）
四、羯摩曼荼羅諸尊之坐立喜怒威儀事相也。（一切作法事業為羯摩）
密宗分事相教相二門，教相者，言教理之分齊，約之為二，一顯密對辨門，別二教之優劣，判十住之淺深，明密教無上真實義諦。二自宗不共門，言種種妙理名義，惟限自宗，非余宗能及，兩部大經，即《大日經》、《金剛頂經》，故依阿字訶字等字之真實義，說明教理，故總曰教相。至於事相，則言修行之軌則，凡四種，名四秘法：
一、息災，滅自他罪障及不祥等事。
二、增益，除苦延壽，集出世福德。
三、降伏，降伏自己無明惱亂，對治國家怨敵。
四、敬愛，受人敬愛，生無礙平等大悲心。顯教與密教不同之點究在何處乎？
顯為方便，密為真實。二教雖有遲速優劣之不同，但成就無上菩提之歸趣則一。馬鳴菩薩《起信論》，總示顯教成佛之時分，必經三大阿僧祗劫，惟真言密教，專談即身成佛之旨。依一念一生一時之修行，具足無量福智，轉凡夫有漏之肉身，成大日法身無上之果德，
故《大妙金剛經》云：不轉法身，得無漏果，此自宗不共之深旨也。又密宗由八識修起，依果尋因，淨土法相天台等宗，皆由六識修起，依因尋果，故遲速不同。密宗仗毗盧遮那威德力加持，於須臾間，證得無量三昧耶，以不思議法，能變易行者俱生我執種子，生金剛種子。此根本與他宗不共處，未修密者，安得以凡夫情見，測佛之旨哉。密有東密藏密。日本在唐時來學，尊弘法大師為祖，藏密即西藏所傳之密，先是寧瑪派（紅教），後有宗喀巴者出，別立黃教，法則大同小異，黃教按步就班，有一定程序，偏於有相者多，紅教則同修無相密乘。昔達摩初祖，在東土傳禪宗，在西藏傳無相密乘，諾那活佛，言之甚詳，近所傳之大乘要道大手印要門諸法，其中有頓入真智一訣要門，極言法身禪定之理，惟當初紅教，傳非其人，遂多偏空流弊，或竟作惡，不合西藏人之機，此宗喀巴之所由出也。東藏密宗，皆是修萬法歸一，以一相除一切相，尚未臻一歸何處之旨，只有禪宗，直指心田，不歷階級，近世惟諾那活佛所傳之法，稍稍引入禪宗，相與契合，其推重心中心法，歎為無上密乘，亦屢言之矣。至印心宗之開山，大愚師尊，實為之祖，先入廬山出家修淨土，後又拜經，大病幾死，遇盜又幾死，後於定中見普賢尊者為之灌頂，傳心中心大法，及諸密印密咒，七年苦修，成就下山，開印心法門，為印心宗之祖。此法通於各宗，印證心田，密宗之外，別開生面。此法非可妄傳，合機則授，非可理測，事證乃知，非取諸相，非廢諸相。以印心為宗，以般若為用，以總持為法，以淨土為歸，修法與他宗特異，證得之速，亦與他法不同。或教以參禪，或授其他密法，徐徐引入，為前方便，以上所說各宗，亦僅大概耳。行者欲問以何法來修，可以先事商榷，本會傳法，先考察其人之根器、地位、時間、體力等等，然後付法，以免中途疑退之弊，至欲問修的法子，當說明如下。丁、修的方法
此段已入正修分，關係至巨。
一、福慧雙修
佛法本以救世，教人自度一切苦厄，免除奸詐殘賊損人不利己諸惡，使人安心自在，勿起無謂恐怖，勿種無謂惡因，勿受無謂苦果，天下自然太平。太者普遍廣大之意，如人人有平等觀念，亦何至造殺盜淫妄諸業。但眼前種種苦惱，不問有錢無錢，都是福薄，有錢的不用以造福，使之消耗淨盡，不種未來福田，及身而窮，或子孫蕩廢。無錢的不明致貧之由，皆因夙世慳吝所致，造業愈多，則苦愈甚。智者憂因不憂果，君子憂道不憂貧。了知今生苦惱，譬如今歲缺糧，原因在去年少種，今日修行下種，明年必可收成，決不可預借明年之糧，亦不得說沒有明年也，此種人都是福薄之輩。以福薄因緣故，難遇善知識矣，如有福德，則種種因緣，自然引之入佛，故有福無福，不在窮富，窮人而肯修，是真大富大貴之相。
余嘗謂人若求富，是窮相，不窮何求之有，人若求貴，是賤相，不賤何求之有，根本在己自認為窮賤，相由心造，因必有果，非苛論也。大凡多愁之人，惡緣漸足，不久必有不順或顛倒之事，愁則必窮，惱則必病，本相連也。且福薄之人，必碌碌於衣食住，斷無暇於修行，為最可憐之人。故遇福薄人，先當使之修福，除其入道之障，有福人使之修慧，並養其福，此謂福慧雙修，此非有福人不能承受也。修福之法，重在布施，六波羅密，第一佈施，名為種福田，凡有錢而慷慨者，不必定欲其佈施也，獨慳吝或窮苦者，則勸其多施，一以教其施捨，除其貪習，一以種諸善根，助其因緣，非同世法之講人情，分窮富而衡多寡者可比也。凡夫劣見，求佛專為求福，以為福是佛可付予，求而可得，不得則疑謗起矣，復有求佛得慧，以為慧亦佛可付予，求而可得，不得亦生疑謗矣。近世求道者多，行道者少，修道者多，證道者少，皆因此病。行者當知福慧應同修，佛不過指示法門，教汝自種善因於前，自得福報於後，欲求富貴，當除慳吝，先習佈施。欲求開慧，當親善知識，亦得先習佈施，欲修福者，是真慧，人若真慧者，必肯除貪嗔以造福，然則修福正以修慧，愚人強分為二，亦殊偏執矣。
二、定慧交資
世人入道，亦知求定，知止而後能定，此儒家所說之定而道家襲取者也，但此是靜，不得謂定。定者動定一如之謂也，見境不惑之謂也，一切接，一切不染，無著無住之謂也。定慧非二，假名為二，即定之時慧在定，即慧之時定在慧，互相交資，如火如光，名若有二，不可分也。世人求定，以硬壓不起念，斷見聞為定，與木石何異，此是死於空無，落於斷滅，反動時必至顛狂成魔。又世人妄執定慧為兩截事，遂有定多慧少之別，不知此非了義，定慧本屬均等，無分多寡，惟世人習氣，有好動者，有好靜者，遂以好動者謂為多慧，好靜者謂為多定，實則去定慧尚遙，定慧當由體起用，交資雙融者也，正見不惑，名三昧定，三昧者，正定也，茲將禪定眾名開示如後。
（一）三摩地，此是諸定總名，總一切法，持無量義，一切禪定攝心也。
（二）三摩他，止也，調也，滅也，能調諸根不善法，使無染著也，又寂靜義，名為定相。
（三）三摩缽提，又名三摩，勾銷也，方便隨緣止也，此云等至，言於等持之中，能至勝位，即平等任持，雙離沉掉，至勝定到聖位也。
（四）禪那，此云靜慮，以寂滅為義，定慧雙融，即靜而慮，故非無記，與天台三觀不同，因彼屬推窮諸法性相，約義生解，此多約心成行，不立所觀之境，息二邊，止分別也。
（五）毗缽捨那，此云觀，謂以智照理，故云正見，亦云了見，觀行成時，境智相應，了了見性不昧故。
（六）優畢義，止觀平等也，止即定，觀即慧也，又不諍不行義，或名為捨，不諍斷常，不行空有，捨二邊故。
（七）末陀摩，此云莫著中道，謂中道亦假名，不應立也。
（八）毗恆迦毗遮羅，此云尋伺，亦云覺觀，蓋粗心感動名覺，細心分別名觀。
（九）三昧，此云調直定，又名正思正定正受，謂入此定時，不受一切法故。總之定慧相資，總歸入阿字門，阿言一切諸法本不生義，生是緣生，本不可得，證入毗盧遮那性海，惟以此一字為真言，自在成立大曼荼羅。凡夫無智慧，不能了觀諸法本源，妄謂有生。故甚深密藏者，眾生自秘，惟證乃知。一切真言，不離五十字母，皆佛法之總相，阿字居首，總括一切，此五十字，一一皆是得解脫門。解脫者，以定慧證得無生法忍耳，世人如了達此義，證入無生，不起諸相，更有何惡可作，何罪可犯，然則又有何戒可持，此戒之隱於定慧中，非愚夫所可測知，妄斷修密修禪為無戒律矣，然持戒法門亦不可不說，所以便初學者。
三、戒合體相
戒有戒體戒相二種，相屬威儀，何可廢也。然無體則近於偽矣，戒體屬心，然心雖無相，尚有一無相在，仍屬有相，必至淨空無我，無能作，無所作，無能戒，無所戒，斯真具足大戒。然劣慧者不知也，愚人或誤為打破戒律，奔走呼號者有之。又或誤為禪宗主自在放任，原不必持戒，因而縱蕩者亦有之。一個要打倒，一個要維持，其實都不曾明白戒義，以至如此。夫戒也者，有戒心也，以法范之，故名曰律，眾生顛倒，三業不淨，對下根人，先使達其戒相，如殺盜淫，有事相可見者，彼易於領悟，故先說五戒，且明因果律以證之，以戒其行，戒於果者也。對上根人，則說戒體，以殺盜淫為果，因在何處，則知貪嗔癡為根，如意業清淨，惡業自除，此戒其心，心淨則佛土淨，戒於因者也。對上乘人，則說體相不二，同一緣空，心不可得，惡依何起，能所雙忘，名曰定慧交資。若有染執，即名破戒，戒律之嚴，無過於此，故不戒之戒，斯名大戒。佛滅度後，囑眾生以戒為師，此言以自心為依止，借此法以范其心也，若僅守形相威儀，不內求諸心，適導之作偽，寧有是理，世人作惡作偽者多，正坐此病，行人說戒，豈不是怕破戒，我且告以破戒罪過之可怕。
（一）犯殺盜淫者，自作自受，願受報者，則放膽去做，凡不明三世因果之理者，先與說三世因果，與破戒之害，信得真切，自然不作惡業，但此系指未明佛理者說。
（二）已明佛理之居士，彼豈不知戒律，然尚未明何者謂為破戒，以心地未明故，若僅以犯殺盜淫為破戒，則佛戒只一部分，余皆可廢矣，故知心戒為戒。今且勿談高深，如心空無染等義。只要說淺顯者，如不動惡念，即是持戒，但何謂惡念乎，當告之曰貪嗔癡與殺盜淫其罪正等，倘自心未淨，常生惱亂，怨天尤人，即是大破戒，以有因必有後果也，故恨人破戒，即是自己破戒，若不明此理，即同撥無因果，更屬可怕。菩薩不見他過，此有二義，一不見謂不責，不起我見以定其是非也；二不見謂不住著，不以其過為意也。前為悲憫其過犯，此謂有智不取相，所謂智悲雙運是也。菩薩處處不離大乘願，佈施所以戒貪，大悲所以戒嗔，般若所以戒癡。然則修一切法，不離乎佛法，不離乎戒，但必內外一如，體相合一，斯名得戒，否則不能逃於妄耳。
四、合定慧空
一切波羅密法門，或六或十，乃至八萬四千，皆以般若為主，三藏十二部，終不離此法門。以慧破空則自定，定能生慧，慧復轉空，合之如輪轉而妙用無盡。修此三者，非有先後，乃同時啟發，此是第一緊要處，務必特加注意。諸仁相處一年，平心而論，自己修證者，豈望人知，且冷暖自知，亦豈他人可知。惟為將來不致誤人起見，不能不明白個所以然，諸仁所得益處，實在信心清淨，用功切實，不負我大愚師尊苦行多年，受諸疑謗，一番宏法苦心。且彼此皆曾疑謗過來，後來探險性強，不肯以耳為目，親自每日修六座九座，練習觀照，依法而修，轉入正信，非真得實惠，安肯如此深信不惑。諸仁當知，修法同學，有修至三四千座，尚不明所以，不能起用，原因究在何處，知之否乎？
彼此共同參究不過一年，所得自覺不同，原因又安在乎？諸仁所得，乃在不修之修，云何不修之修，言不修時亦修也。諸仁深得修法之妙，不僅在佛堂打坐時修，竟肯處處習照觀空，運用般若，乃至之遊戲之地，練得攝心歸一，即此便是起用，不獨此法為然，無論修淨修禪，法法皆應如是，皆可如是。非法之分有頓漸，乃行人不達起用之咎。蓋修之一事，豈在兩小時，晝夜六時恆居願海，時時警惕，隨境觀心，斯名正修。所謂上座修者，修體而已，入三摩他，名之曰止，由止得定，無明頓滅，但得本，莫愁末，此擒賊先王之妙訣也。所謂下座修者，隨地起用而已。禪那靜慮，名之曰觀，觀照起慧，慧觀證空，用除習氣，功有深淺，法無定法，時無定時，多練則純熟也，此二大綱，如雙輪並進，萬勿偏廢。又如試刀，前為磨，此為用，不用不知利鈍，不磨不能鋒利。簡言之，要無時無刻不觀心，即行住坐臥，處處是修，在在起妙用耳。凡人修持經過，必有過程，一曰修以求悟，二曰悟後正修。修以求悟者，根本打開無明，轉入正路也。此賴善知識之開示悟入，自己下苦功參究，必有地一聲之日。字是宗門下語，言開悟時廓然之意境也。悟後正修者，開般若後，掃蕩習氣，入正功作之時，而此功作，不外時時提照觀空，宗下公案語錄諸書，系在已悟後，藉以練習起用，非可於未悟前讀以求悟者也，不到開悟時，看亦無用，反生我見，轉增諸病，至云無修無得無證，並非離修離得離證，正是不著不住，能所雙忘，再加一切緣生，非有實體。所謂修得證者，亦緣會而立假名，
彌勒菩薩解金剛般若經云：非有為非離，諸如來涅，言不取有為法，亦不離有為法，不取不捨，斯是如來涅之境，可見有無不二，雖即於事，未染於心，此名曰空。然有人偏執於空，以為一切眾生皆有佛性，我又何必再修，人又何必我度呢，不知眾生本體是佛者，言如醉漢本來不醉，但因酒而迷，現正顛倒，不能不救，若偏於空，此空即等於著有，畢竟不曾空得也。世人不解空義，以斷滅無有為空，聖人解空，以一切無自性，無實體，一切不可得，有而不有，無從執實之為空，眾生苦因，在認妄為真，執於有我，色縛心縛，永不解脫，畢竟痛苦。聖人憫之，遂教以空境空心諸法，空心即是空境，不執即是證空，證空始明無我，無我即是斷苦。所以因地先要開佛知見，佛知見者，般若是也，以般若破空，空即不執，並不執亦不執，斯是淨空無我，苦樂皆無依據。世人怕落空，這個怕落，便不曾空，一班小心謹慎之士，都說怕落空，是不明空義，更有世人誤解空義，遂說無因果，造種種惡，由於根本未明，所謂茫茫蕩蕩遭殃禍，即此意也。
行者切忌與糊塗人說般若，生許多疑謗罪過，但又不能不下試探法門，用啟其機，觀其機是否可講，然後授之。且妄談般若，其罪甚大，然非談之罪，乃妄之過。今人並般若而廢之，因噎廢食，誠妄而又妄矣，故不可言而與之言，妄也，可與言而不言，亦妄也，自己不能言而與人言，妄也，自己可以言而不與人言，亦妄也。故解義當圓，決不可因此而廢藥，又不可因藥而疑病，活用在人，於藥何咎，今為爾等說十八空義。空者，並非空氣之空，空間之空，空虛之空，以此空尚屬有相也，如空碗，具有空相，以飯滿之，空相即無，故非無所見聞覺知之為空也。此空云者，乃以般若力，證知事事物物，都無自性，無實體，徒以因緣會合而假有，名遂為空。大智度論云：
舍利弗，菩薩欲住內空，外空，內外空，空空，大空，第一義空，有為空，無為空，畢竟空，無始空，散空，性空，自相空，諸法空，不可得空，無法空，有法空，無法有法空。當學般若波羅密，茲將此十八空，略釋其義如下：
（一）內空內即六根，眼耳鼻舌身意，眼空無我無我所等故。
（二）外空外即六入，色聲香味觸法，色空無我無我所等故。
（三）內外空
合內外十二入中無我無我所等。
（四）空空以破前三空，謂三空亦空也。
（五）大空即十方空，十方無邊際，故名為大，以西方論，西方無邊，一切處皆有西方，故名為空。
（六）第一義空第一義名諸法實相，以不破不壞者，名為實相，然此實相亦空，何以故，此實相空，無受無著故，若諸法實相而有者，應受應著，而實相者，即是非相，不應受著。
（七）有為空有為法，名因緣和合生，所謂五蘊十二入十八界等，故空。
（八）無為空無為法名無因緣，不生不滅，如虛空故。難者曰：有為法，以無自性故空則可耳，云何無為法亦空耶，答曰：若除有為，則無無為，有為實相，即是無為，以有為空，故無為亦空，以二事不異故。
（九）畢竟空畢竟空者，破一切法，令無遺余，故名畢竟空。此畢竟空亦空，無虛實相待，若有遺余，不名畢竟空。
（十）無始空以一切法無初際，故眾生無有始，又以無明覆愛所繫，往來生死，始不可得，破是無始法，故名無始空。
（十一）散空散名別離相，以諸法和合故有，如車以輻輞轅轂，眾和為車，若散離各處，則失車名，人以五蘊四大和合，故名為人，離之人不可得。
（十二）性空諸法性常空，假來相續，故似若不空，譬如水性自冷，假火則熱，止火停久，水則還冷。如經云：眼空無我無我所，何以故，性自爾故。
（十三）自相空一切法有二種相，一者總相，二者別相，是二相皆空，故名自相空。總相者，如一切總皆無常等，別相者，言諸法雖皆無常，而各有一別相，如地為堅相，火為熱相等，各各別也。
（十四）諸法空一切法有內有外，有好有丑，以心生而有，無自體故空。
（十五）不可得空一切法乃至無餘涅，皆不可得，故空。
（十六）無法空無法者，名法已滅，法已滅無，名無法空。
（十七）有法空有法者，諸法以因緣和合而有，實性無故，名有法空。
（十八）無法有法空，取此無法有法諸相，皆不可得，是為無法有法空。
以上是為十八空，以諸法無我故空，我者主宰義，諸法離緣，即不能自生，故自無主宰，無主宰，故無我。因緣和合生，故空，始終不可得，故空，以惟心所顯現，故空，知一切萬法皆從心現，悉無自體，故稱為空。若欲住此十八空門，當學般若，行者切勿因我說空，便落空，亦勿因我說空，便怕落空去，落空怕落空，都著於有，仍是顛倒生死。要知未嘗有一法能出我之靈台智性耳，智者自會理解得，但不依般若，如人入暗，則無所見矣。空一切境，是名斷色縛，空一切心，是名斷心縛，色心二縛如斷，即不復退轉，但余習未除，仍必加修，至斷色心二縛余習為究竟，至此則定慧合一，交相為用，其妙若無盡藏也。
五、大心承當
取法乎上，僅得其中，故發大心為入道第一要門。志願大，則成就必大，因果同時成就也，能承當此義，方是如來種子，生如來家，此又名本願力。我輩何幸而生於今世，非但得聞正法，並受持正法，上仗佛慈，指示無盡寶藏，譬如窮子遇天眼人指示地埋寶藏，頓成富人。若自己客氣，以為發財無分，則亦終身貧窮焉矣。承當即是荷擔，荷擔如來無上菩提，是佛所咐囑，又何必小心謙退，自以為讓德可風哉，故發大心是修行中第一個關口。
六、要真出家
出家之義微矣，佛制削髮緇衣為出家者，欲人離去家庭塵俗之煩惱也，人與家庭間，關係比較最深，時間最久，情愛相系又最深，不斷愛縛，無由入道，於是慕山林之幽靜，喜塵勞之遠離，捨而去之，佛為下根人說法，不能不如是，然又有居士，示有妻子財產，日居煩惱之中，無所染污，心離塵勞，是真出家者。故居士宜在家出家，言身雖在家，心已出離，若比丘則應出家出家，言身心兩出家，永斷煩惱。此佛為上根人說，若明心菩薩，則大事已了，入無學位，心無出入，亦無煩惱。徒為教化眾生，現比丘相而為說法，亦可表示威儀，故出亦得，不出亦得，總勿自欺欺人，名真出家。又回俗一事，佛制所許，若比丘身不回俗，心常惱亂，不忘名聞利養者，即是回俗，並是破戒，非福田僧，與惡人不異。至清靜有德之眾，不論比丘居士，皆名僧寶，不可不知。
七、謹防八忌
云何八忌？一者忌求神通。二者忌多疑而活。三者忌求速與待心。四者忌人情與依他。五者忌呆板執病。六者忌不依規矩。七者忌失覺照。八者忌未得謂得，未證謂證，及衡量他人意境。此名八忌，以犯此即能障道，故忌之。一忌神通。求神通者，其根在貪得，因地不正，為害滋大，世人無不求神通，但不識神為何物，通為何事，盲修瞎練，誤己誤人，更有一班因噎廢食之徒，未曾了解斯義，因疑生怖，裹足不前，並佛傳之無上心印密乘，亦不敢修，且阻礙他修以為慈悲，譬如庸醫誤藥殺人，不責醫而禁其藥，過在庸醫，於藥何咎，何惑之甚也。神有人身血氣相因之神，藏於內者曰精，發於外者曰神，心為主，精氣神為奴，此神通，即是心意通達，乃心神通也，由我達彼，由體起用，神力有大小之不同，通力亦有靈拙之各異，人之神通，系屬本有，譬如燈之有火，火本有光，火不發光者，非無光也，其咎在阻礙不通，為七情六慾所蔽，有體不起用耳。世人不解神通，遂以變幻為神通，實大自誤，變幻是幻術，有類於術，非有所憑藉不能施也，神通則不然。寶藏論云：
神通有五種，一曰妖通，如狐狸老變，木石精靈依附之類。二曰報通，如鬼神逆知，神龍隱變，或夙世所修天眼未成，今世童年視聽特異者之類。三曰依通，如乘符往來，藥餌咒水，以及放光引神，必有所依藉等類。此三者假名曰通，實非通也，以不究竟，且必退轉故。四神通，計有五，一天眼，二天耳，三他心，四夙命，五神足，此雖名通，然有究竟不究竟二種，無道者，不究竟，終必退轉，並有危險，顛狂成魔，墮大地獄，究竟者下再詳言之。五曰道通，以道為體而前五神通為用也。佛家以求得道通為主，於六通先下手，六通者，居五通之上，漏盡通也，世法為有漏，出世法為無漏，通於二者，概不染著，名曰漏盡，修六通之法，必先明心地，開發覺慧，證得淨空以為體，然後緣化萬有，無心應物以用。
故寶藏論又云：智有三種，三智者，一真智，二內智，三外智。博覽古今，通達俗事，外智也；割斷煩惱，心意寂靜，乃小乘所修，此內智也；都非究竟，故不名真。真智者，聖凡不二，情見皆空，了解無物，體用如如，是名真智，此即道通。我人所修，道通為體，五神通為用，未得體而起用，必致墮落，必招後果，甚可畏也。道家修者，以發五神通為極則，乃硬壓六識，硬摒習氣，用制伏法，開五神通，根本未空，遇有力之外境前來，或喜或悲，魔即乘入，如開天眼無隔，能見諸切己惱怨之事，不覺嗔怒，遂致墮落。或見男女愛悅之事，不覺情移入胎，因貪嗔癡之根未除，暫時壓伏不起，一旦反動，不復可制。若能先證法空，後開五通，則諸境前來，無美惡親疏情愛喜怒之別，平等自在，無可動搖，順逆一如矣，此神通乃屬有體有用，名為究竟。否則根本未得，反為神通所誤，故非究竟也。貪求神通，即是貪根，亦屬好奇劣性。藉此以圖名利恭敬，未離得失之貪，安得名道。本會修法，第一不許求神通，坐時見光見佛等等，皆幻心所起，懸為大戒，故常反覆告誡，防其稍得勝境，喜魔來入心肺也，故道與術不能不明辨。本會一年來，修法數百人，幸無諸病者，以因地正而所企者大耳。道家五神通，是用硬功夫修得，佛家五神通，是明心後自然證得，道家得五神通，有用無體，雖初意在道，後則不覺流入為術，故術而非道，佛家證五神通，先體後用，運術以為道。道家五神通有退墮，為暫時之得，佛家則無此弊，名究竟得；道家專用五神通，佛家唯不得已時用之。道家視五神通為神奇，佛家視五神通為極平庸。神靈外道，亦具五通，但無漏盡通。學佛本意，是在求解脫，無繫縛。惟重漏盡通，以諸漏既盡，澈了世、出世法，乃真佛道也。若專重神通，則心為神通所持，即屬貪得，非但不能了生死，且深入魔障，乃至顛狂，甚可痛也，古德分道通神通以別此義。修心中心密法，以見性明心為主，成就無相悉地。悉地是言大成就，不是樂小法者所可思議。從來修東密藏密，往往喜談神通，此行者自誤，非法之咎。神通本非外來，靜者心多妙，自然物物皆通，處處應合，以智慧力，運用妙法，苛利於眾生，一切皆可方便，苟為自己貪得，即毫釐亦屬生死。又有人聞說神通，即談虎色變，因噎廢食，以為密法即是魔法，謗佛謗法，至可憐憫。不知念佛至一心不亂時，證得三昧，當下神遊淨土，若已生，若今生，若當生，此非神通而何？ 世人根性，執於有相，必以可見者為神通，不可見之妙諦，反認為虛妄。佛法不取於相，不離於相，依摩訶般若為宗，故不必見光見佛，顛倒其心，惟內觀自性，了達無生，心無障礙，神通自在其中。眾生心中，本具足體相用三大之因，既然體大相大用大，則何種神通而不備耶。此三大之因，可為法報化三身之果，眾生非是不具，只是不知，其不知原因，由於執著事相，迷隔真理。
《金剛經》云： 但凡夫之人，貪著其事，所以一切經論，皆破眾生身心事相等執。如輔行記云：修三昧者，忽發神通，須急棄之，有漏之法，虛妄故也。佛法重無漏無取，以般若為尊，般若能泯諸相，但安於理，即是事通，若專求通，必障於理，理通者，無非演一乘之門，了無生之理，一言契道，當生死而證涅槃，目擊明宗，即塵勞而成正覺，剎那間革凡成聖，須臾即變有為空，如此作用，豈非最大神通乎，天下歸仁，即此意耳。故修法人，應先證得漏盡通，余通皆是邪偽而不真實，邪則不正，惑亂心生，迷於本性，切不可妄冀。由上觀之，妖通報通依通無論矣，其五神通中，所謂天眼天耳他心等等，佛法亦具有，今概稱為邪偽者，以其但有神通之用而無道通之體，道通屬之漏盡，神通為外道二乘之所共，道通唯大乘法之所明。佛法惟貴道通，不貴神通，但亦不廢神通，惟未到力量，不先運用，防兩誤耳。
故寶藏論又云：智有邪正，通有真偽，若非法眼精明，難可辨了，是以俗間多信偽邪，少信真正，此妙理之難顯也。心意寂靜，乃小乘入斷滅之見，若真智所明，則在體解無物，淨穢不二，是謂破法執之要道也。不破法執，不足以言大乘法要，故大乘講萬法皆如，惟心所現等等，皆明入不二法門，則事理圓融，因果交徹，神通妙用，盡在目前矣。總之神通之妙用，在開慧眼法眼之妙通，慧眼知人之根器利鈍等，法眼在能知於何人應用何法以度彼等，合之即是佛眼，非另有一佛眼也。此神通由內而外，先通自己，先度自己之習氣煩惱，將自己各種業障除淨，自然開通。但除業障，必依般若為之掃蕩，此菩薩所求之大神通也。今更以《大日經》、《仁王護國般若經》、《心經》等證之。
３《大日經》云：此菩薩證淨菩提心門，名初法明道，菩薩住此，不久勤修，便得除一切蓋障三昧。此菩提心者，世人往往誤解為大悲心，一似由惡心轉入善心，謂為發菩提心。是知菩提本不可得，明一切不可得，是為菩提心。初法明道，是言登初地至十地也。道者地也，言必修證三昧，明心不可得，親見實相後，始可住此。住此者，言住於般若也，非般若無以掃蕩一切蓋障，不久勤修，自得除蓋障三昧，當發五神通。神通本來人人具足，非佛菩薩獨有而眾生獨無，以眾生為無始無明所障，不能發通。惟以本來具足故，非可予奪，惟有自己修證，經過一定程序，第一步修以求悟，證得三昧，親見實相，第二步悟後正修，以般若力掃蕩蓋障，第三步蓋障漸淨，神通自然開顯，此神通方是永不退轉。非如外道用強制定功所發之神通，畢竟見境起惑而退轉也。故不得淨空三昧，先發五神通，是最危險的事。因憎愛之心未除，一切不能平等，種種怪象，都到眼前，隨之流轉，即是生死顛例耳。障者，計有五種：
一、煩惱障，謂粗分根本六大煩惱：貪、嗔、癡、疑、慢、不正見也，細分即八萬四千種習氣，此皆夙世積習，障入道之機也。二、孽障，因過去現在造無數罪孽，其人現雖有得道因緣，而前孽未消，自生種種留難。三、法障，謂雖已修持，因前世謗法故，不能遇善知識。善謂善巧，知識乃知其人之根器而以正法利導之，正法者，正合其機之謂也，如藥合於病，不拘於何種藥也。譬如其人之機，合於淨土，若以不合其機之禪密教之，非善知識矣。若其人般若之機已熟，當方便引之，使成就無相悉地，乃仍教以有相法門，亦非善知識矣。此雖師之咎，也是其人夙世疑法謗法，或吝不教人，所得之果報也。四、生障，謂雖得聞正法，但忙於謀生，無暇修持，多所障礙故。五、所知障，謂雖已遇善知識，已聞正法，照以種種因緣，不能和合，如我慢貢高等，足以妨礙般若波羅密，此謂五障。可知種種因緣，障入道之門，要打開業障，歸入此門，仍是般若，非般若無以除一切蓋障。又非除粗分蓋障，不能修般若波羅密也。《心經》謂菩薩乃至三世諸佛，皆以般若波羅密多，故得無上菩提，夫見性成佛，不依般若，何由見性。
《仁王經》云：在金剛定前，所有知見，皆不得名見，惟佛頓解，具一切智，所有知見，才名為見，此見即是般若，佛名大覺，具一切智智，為無上大明大神也。
《仁王經》又云：證到金剛三昧，即如登大高台，普觀一切，無不了了，同真際，等法性，圓滿德藏，住如來位，可往十方諸佛剎土，利樂有情，通達實相，與佛無異。所言剎土，非有定所，所稱有情，亦不拘親疏遠近也。《仁王經》又云：
十方法界一切如來，皆依此門而得成佛，若言越此得成佛者，是魔所說，非佛所說，是故汝等應如是知，如是見，如是信解云云。佛說得斬金截鐵，正恐後人迷於所知障，不能信入，要知此門即是般若波羅密門，九九歸元，不離乎此，若云學般若不是究竟，請問更學何法是究竟耶？
佛所說了義經，不將反為不了義耶？彼為此說，其用意實偏於佛力而疏於自力，以為佛之神變加持，轉眼即可使我成佛，而成佛之憑據，要人能見者，惟有神通，遂誤為神通即是成佛，故置般若於腦後也。不知成佛云者，謂以如實智覺了一切諸法，故名為覺，而佛即是覺者，覺即般若之簡稱也。神變舊譯神力，如來威神之力，超出限量，即是自證三菩提，雖十地菩薩，尚非其境，如自己證入三密門，方可與佛相應，佛之加持力，然後可加。應機而興，遇緣而會，自然而致，非可強也。故佛力雖宏，非人人可得而加持，否則一切眾生，皆為過去諸佛度盡矣。佛為往昔大悲願力故，欲使諸有情蒙益，普示種種法門，然人能弘道，非道弘人，如來密要之藏，即是自家寶藏，必依法修持，至程度相等時，方得佛力加持。佛與眾生，豈有厚薄親疏之分，加以成就因緣，各各不同。自己機緣未熟，般若力量未充，情見所覆，障其入道。彼不自咎而疑法，疑法即是般若力不夠。彼復不知神通顯露，實在般若掃蕩五障之後。又神通而使眾人普見者，此即非神通，以其知見與眾生無別也。若幻術幻師亦云神通，則幻師咒力，加持藥草，現種種未曾有事，可即稱之為佛乎？
彼因地只誤此一點，遂致滿盤皆錯。故修行人求大神通者，即是因地不正，即是魔眷屬，今特列於八忌之首，慎勿自誤可也。
二忌多疑與活。疑因不明事之所以，得失之觀念太重；活因信心不堅，貪速而行持無恆，皆由根性貪便利所致。凡學一事，無論為工藝為農商，亦必三年畢業，萬無數月成就之理，況學佛乎，況自己多生之習氣乎！
凡事在未定以前，以我見預測之，分別之，或認理未真，即定我見，斷為是非，自心終無把握，後又猶豫不定，此名曰疑，蓋粗分為惑，細分為疑，如事之不可為者，不辨邪正，糊塗逕從者惑也，又明知其不可，乃不敵己之情見而搖亂動心者，亦惑也。至於細微流轉，比量而迷惑不定者，入於疑矣。世人造業受苦，已不可勝道，復又苦在不知其苦，而苦之最苦者，曰不明心地。如心地明白，則無事不可為，以心為一切主，名曰心王，王如失位，國必紊亂，故破疑乃如國之立主以定亂，為明心入手第一步功夫。疑與信為正對，不信即疑，今欲起信，必先破疑，破疑則決定勿退，方可入精進之途，今之半途疑退，即屬此病，故關係至巨。破疑之法，應從問與行入手。第一問難，先自認為極老實人，虛心下氣，遇事請問，古人居上位者，尚應不恥下問，況初學求善知識者，豈可不虛心容納，一一請問以釋其疑，此謂問。第二實行，凡經善知識開示後，僅明於理，未證於事，終必轉疑而惑，故必實行修持，使事理雙融，心內了無掛礙，方名破疑，此謂行。然問難與修行有別否乎？
曰問即是行，不必定分為二，蓋問難所以啟修行之機，修行又可開問難之緣，隨行隨問，互相精進，若僅問而不行，終無益耳。疑有疑在事前與事後兩種，疑在中途事後者，尚屬有理，若在事前，則系情見用事，憑空臆造，自然越疑越深，因而致病或顛倒者有之，此屬世間最苦之人。然此疑已屬於果，由患得患失而來，患為疑之起因，亦因事而生，並非完全憑空，第事之不必疑，或可以不疑而轉輾疑慮者，此則多事攀援，庸人自擾耳。修行人往往疑法疑人，性遂浮活，此屬大迷大妄。人之劣性，不外貪得省事二種。求不費氣力，速得成就，一也。貪多以求勝，二也。多生以來執有之病，繫縛難解，若無所得，疑為偏空，勞而無功，遂欲改道更張，三也。行者每依人情以為轉移，人云亦云，以耳為目，好發無責任之議論，四也。修行過程，順逆不時，進退不定，若因逆而疑，旋生退心，五也。人之習氣，每喜標能立異，好造空論以顯其高，遂忘謗法之罪過，六也。不知依法不依人之義，每因人而謗及法，忘其所以然，七也。他人意境，本非我可妄測，乃亦比量分別，妄斷其是非，八也。皆是自己根本未明之所致。
三忌求訴與待心。修行人勇猛精進，原是好事，但精是純一，進屬不退，能朝於斯，夕於斯，不疾不徐，亦不間斷，是名精進。要非貪多猛進之為精進也，要好太過亦是貪。凡入手太高者，必不持久，急欲見功者，氣必粗浮，所修勢必難成。今之到處求法，修一二十年不得實用者，皆由法門太多。求功太速，修時太短，法見太深，終至百法皆曉，一事無成，此貪速急進者也。反之則又因循坐誤，稍得勝境，即自滿足而待心起矣，放逸二字，最是障道，以不進則退也。修行人本是半途出身，從未就根本下手，至淺近之佛理，往往忽棄，久之恥於再問，含糊過去，任其糊塗，此一誤也。根本未明，則修至究竟如何為止，彼亦盲然，且自以為時機成熟則功行自圓，放任以待時，此二誤也。修行先以求悟，悟後方是正修，若稍明悟，正是工作開始之時，乃欲任運自在，不求徹底，終至沉淪，此三誤也。修行功夫，臻微細處，最不易分析，白鳥之白，與白雪之白，二而非一，於此處最含糊不得，若因循放任，姑待其時至，以為久久必可徹底明白，此四誤也。又任運與待心，絕然不同，凡修至明心後，入任運境界，仍不能絲毫放逸，必參至極究竟處，再由極究竟而至極熟，熟極則能所自忘，至此方可放手。所謂既悟之後，如喪考妣，豈得以放任為自由，強作自在而放棄哉？
總之功夫是自己知得，今以植樹為喻，初修如先辨土性，宜種何物，而下種子後，一時雖不見萌芽，萬不可疑為不生而挖視之也，只要每日灌溉，勤行本分，及見萌芽，亦勿歡喜，只要小心風雨水旱蟲蟻，於開花結果後，尤不宜性急採食，只要看護待時，至此方入任運時期。今於初見萌芽時，即放任不管，待其自植，此又待心之誤也，前為太過，此為不及，同為行道之障，故忌之。四忌人情與依他。凡初修人往往隨人而轉，以耳為目，若依善知識，本屬正辦，但不可一味人情，譬如先修之法，如先請之醫，人情也，如醫藥不對，久不見效，只有改請他醫，當重於性命，不得再人情以自誤也。彼之輕於換醫藥者，雖多半人情用事，亦由自己不真痛切。如果以自己為本位，審明利害關係，服藥無效，先自警覺，即速改方，萬無猶豫進退，偏重人情之理，如服藥有效，則於生命有關，又豈可因人情而改道，故操縱在自己，切勿依賴他人，以耳為目。修行人每苦在不知，一不知自己根本毛病，二不知何者是名醫，三不知何者是妙藥，
四不知如何情況方為有效，五不知服藥後，必有種種反應，因疑怖而中止。故未修前，是盲從，正修時，是瞎練，稍得境界，又屬自是，一誤再誤，可勝痛哉！
五忌呆板執病。修行人如作工，不可無巧思，以巧則事半功倍也，佛法無定法，假定為禪密淨土等法，用以歸宗，然以各人根器不同，法亦隨之而變，如死守不化，不以活潑，靈機無由啟發，安得至自在之境，登極樂地哉。故專一與死守不同，如志願往西，忽又慕生東方，此不得名專。當知東西方同一極樂道場，東西只是假名，四維上下，各有佛土莊嚴。我當先淨其意，取得往生之資格，則東亦可西亦可，無不應願往生，此不得名活。若死守一法，以為西方是唯一樂土，無有餘方，執見如此堅固，往生實是難事。眾生病苦，只是我執，學佛正要去我執，若因修持，再加一層執病，豈非苦上加苦。凡習氣深厚，皆因執病而起，馬祖死守坐禪，是名執病，為南嶽所呵，他宗亦無不同此病。然更有一班貪便利取巧之人，以為十念即可往生，真便宜之至，只待臨終用功，佛自然來接引，真是夢中見財而喜，故不得不督促之，使勿放逸。惟眾生難度，扶得西來東又倒，要當善為調處，如調琴弦，鬆緩則不成聲，太急則弦斷，第一先啟其活潑靈機，第二曉以利害，使自己痛切，用功時，如率兵攻敵，義無反顧，不用時，則一切放下，視若無事，而心則常活潑潑地，如是用功，方名精進。
六忌不依規矩。凡修一法，必有師承，初學其責任在師，信受後，必依法奉行，如以我見為是，變更其法，則成就實難。昔有修心中心法者，規矩必得兩小時，彼自以為念咒比他人快，只要一點半鐘，即可夠一千八十遍，遂不依規矩而修，後終無效，反疑他人所修者為不實，遂疑法謗師，此實大忌。故付法之先，應極慎重，考察身體時間，各種因緣配合，方無流弊，而受法者，以老實肯切為主，多問可以釋疑，亦貴在自覺耳。七忌失覺照。此是修行者最大毛病，凡修行至數十年，不得絲毫受用者，正坐此病。蓋修在一時，而用在平日。覺照功夫，是修行人唯一目標，亦斷苦證真唯一方法。眾生顛倒苦惱，只因不覺，外物來誘，不問順逆，枉被流轉，若以慧力覺照，知其虛妄，內外雙空，不受搖惑，自然無喜無嗔，不造惡因，不起惡緣，不受苦果矣。覺照是因地先覺，覺在事前，故名大智覺，照是練習抵抗，諸境前來，得失利害之辨，於人天交戰時，能一決進退，不動不搖，力自充足。故無論何時何地何事，皆當警覺觀照，不宜忘卻。行者每分修時與平時為兩件事，以為平時行住坐臥，待人接物，都不是修，一誤也。行人不知覺照即是對境練心，以不明心地法門，故不知用心方法，二誤也。行人口說空，所作事業仍不能空，因不能覺照，無由證空，三誤也。行人不知覺照是最要緊之用功法門，越多練越好，越逢刺激事，越可反證自己之定慧力。而彼但求福報，不能大受，不起大用，四誤也。忘失即是忘其所以，便是因循、不痛切，此所以明道多而修道少，修道多而證道少耳。八忌未得謂得。未證謂證，及衡量他人意境，好高騖遠，誇大虛驕，是眾生習氣，亦好勝心所引而誤入者居多，譬如觀空，理已明白，亦自以為可以空矣，但遇事則又不空，煩惱依舊，其力未充，誠不免識者所譏。然究有一二分證得，雖一時理事未融，終有精進到達之一日。若夫根本未明，而自謂證得者，理且未明，遑論事證，真是妄而又妄。如外道不知明心見性為何事，乃死守竅門，或觀月輪成就，即自稱為明心見性，此最顛倒，難以救藥。又修持功夫，只有自知，屬於心地，豈可皮相？
臆測即是虛妄，衡量亦是煩惱。故他人之勝劣，不勞我之著急擔心也，一涉勝負，即不覺入於嫉忌而嗔心起矣，於自己功行，反而退惰，不可不慎。以上八種，為修各宗法門之根本條件，不論修淨修禪修密，皆當如是，以下再講修各宗之法。修法目標，在登彼岸，波羅密是也，波羅密者，歸宗也，宗者元也。歸元法門甚多，有以禪定歸宗，曰禪宗；有以淨土法歸宗，曰淨土宗；有以密法歸宗，曰密宗；以禪淨密乃法而非元，乃舟而非彼岸，用捨之權，操用在我，不受法縛，方名彼岸。恆心不可無，偏執不可有。學佛志在去縛求解脫，活潑自在，除一切苦厄，而諸苦厄之中，以法縛為最苦，習氣深者，縛之厚也，禪有禪習，淨有淨習，密有密習，而自以為是之習，皆啟門戶紛爭之漸。修行人求無諍三昧，爭論至屬可恥。然有時不可不辯，不可不爭，此辯爭云者，名曰正因，不可涉於意氣，亦不可引對方惱怒，當平心靜氣處之，機不相契，且勿與逆，逆則反遠矣，不獨對人如是，對自己亦要虛心調伏，知過必改，不改不是真知，莫謂殺盜淫便是過，舉凡心地未明，因果未了，處處纏縛，動則得咎，一切都是罪過。《地藏經》云：
舉心動念，無非是惡，業力所繫。無可逃罪。此是無力的被捲入，非是知而故犯，可哀也。
八、略說各宗修法
本會雖系印心道場，專修心中心法，但禪淨各宗，亦同時兼弘，茲略說各宗修法，一、修淨土法門，二、修禪定法門，三、修心中心法門。
修淨土法門
佛說法四十九年，種種方便，無非是攝心歸一，做到一不可得，方便度苦，隨機應化，非有定法。念佛法門，亦是方便法門之一種，不可專執持名為念佛，凡內觀自性，外參經論，行住坐臥，待人接物，一切皆念佛也。千百年來，念佛者多，成就者少，其原因有五：
一、不明念屬何念，佛是何物。二、貪得便宜，不耐吃苦。三、不明心要，力量不足。四、分宗立派，穢淨之見橫生。五、不得持名法門之訣竅。如今先要明白此念佛之物為何物，終日受苦顛倒流浪生死之物又為何物，然後再去念佛，心地明白，方可我不離佛，佛不離我，佛我同光，體用如如，在在淨土，處處西方。如是努力精進，則生西並非難事，阿裨跋致，此生定可證到也。修淨土是要雙修，不要單修。云何單修，單信西方之彌陀，自己發願往生，賴佛來接引，自己卻不用功，改除習氣，是謂單修。云何雙修，明白自己本心地，其光明無量，壽命無量，與彌陀不二，感應道交，十方儘是西方，在在處處，若有此心，佛即不來而來，我亦不往而往，分不出對面彼此，朝於斯，夕於斯，娑婆不異西方，開口都是念佛，無能念，無所念，水不離魚，魚卻忘水，不立彌陀見，不立穢淨見，當下即是往生，是為雙修。但口說而心不行，執持名號，心不作觀想，是謂單修，心口相應，是謂雙修。其實雙修容易，單修難，雙修得自在，單修反吃力，雙修決定往生，單修斷斷無功，要如是修，方為正修正行。但念佛之前，必應具幾個先決條件：
一、須先認識何為淨土，
二、須先明白阿彌陀三字作何解，而往生淨土者，是我何物，
三、修持法門之次第。若此三項未曾明瞭，則雖持名萬遍，只如鸚鵡學語，全不中用，所謂為經轉，並非轉經。淨土本有理淨土事淨土，事淨土者，西方極樂世界，確有依正莊嚴佛土是也。理淨土者，我之自性清淨土也，心遍一切處，皆是西方，十方與西方不異，故曰圓覺。再將淨土二字分別解之，淨乃掃除一切習氣義，無污染義，土乃指本心地而言，我之本覺妙體，原來亦是光明無量，照十方國，無所障礙，壽命亦無量無邊與佛同體不二。我與彌陀，本無往來隔絕，迷則萬里，西方變阿鼻，悟則咫尺，阿鼻即西方，故經云欲淨其土，先淨其心，隨其心淨，即佛土淨。阿彌陀者，其義即如如不動，不生不滅，大自在之毗盧藏性是也，蓋阿為無生義，彌為我大自在義，陀為如如不動義，我之本體圓覺妙心，既同彌陀，則往生云者，乃不得已方便說耳，既無來去，何復言往，既無生滅，何復云生，故往生之物，非我有相之軀體，乃我本無生滅來去恆常不變之如來藏性耳，茲再述信願行證四項如下。第一信者，非單信西方之莊嚴佛土，即算發信心也。必同時深信自性即是彌陀，本可一樣成佛，人皆可以為堯舜，一切眾生皆可成佛，只是迷悟之別。此信是為甚難，若能信心不逆，一念淨信，即已於無量千萬佛所種諸善根，即非凡夫境界。故非信得真實，信得堅切，則願力不強。
古德云：信果佛易，如信釋迦彌陀等佛是也。信因佛難，信一切眾生及我自己，因地皆可成佛是也。故曰難信之法。經云初發心即成大覺，是以信為諸行之母。第二願者，發願也，願即志也，士何事，曰尚志。發願即是立志，發願成佛，是立無上之志。但若專心發願生西，慕彼有相功德莊嚴，尚不離貪著，非真發願也。經云若樂小法者，即著我見人見眾生見壽者見，即於此經，不能聽受讀誦。故願非大不可，願大成就大，願小成就小，如承大物，必大其器，欲成就如是功德莊嚴者，必發大願，謂我今願生彼國，為自己成佛故，為度一切有情故，非為貪得故。斯是真正發願，故經內有應當發願者有三。第三行者，修行也，非僅持名號之謂修，當時時厭離生死，念念不忘彌陀，口持心念，綿綿密密，即得三密瑜伽境界，所謂淨法有力，則染法無力，其能不念貪念嗔念癡者，以念佛念法念僧有力也，不念此，必念彼，不念西方，即念地獄齊王，猶反手也，手不有二，心豈有別，當下即是，毋庸猶豫，似此專一誠修，一日至七日，心不顛倒，並不顛倒心亦不可得，自然一心不亂，一心即是無心，心不可得，為正修行。又修行者，破見濁也，若有淨見，對面即立穢見，不得為行。經云：
是法平等，無有高下，佛為眾生方便說此淨土法門，然又不許有情見，文殊以有佛見，尚貶向鐵圍。故見不淨，心不淨，即土不淨，是以信堅願大，合之方為正行，非僅口持即謂行也。一句彌陀頓超八十億劫生死重罪，前際後際皆斷，心行處密，本是無生法，亦是無上密乘。玄奘法師所譯經本，重正念思維，羅什法師所譯經，重執持名號，其實不二，以思時，不離口念，口念時不離心行，古人觀念並重，非若今之偏執不化也。密宗釋彌陀有四，曰淺略，深秘，秘中秘，秘中深秘。亦無非念西方彌陀，與自性彌陀，同體不二之意，故一句彌陀，本是密宗，非可割裂分家者也。第四證者，實證也，以心與境界體會通達之謂證。
經云：佛與佛，乃能證知，是言以心印心，只自己知，非他人可測。又證者，隨信願行三者而轉，信願行之修得如何，則所證得亦如何，若徹了諸法空相，約理言，自是無修無得無證，但理事圓融，又何嘗廢修，修則證在其中矣。念佛法門，系借佛力，但感力弱，應力亦弱，余念佛十年，始終不敢自信有把鼻，民國十八年秋，修心中心後，回頭再行念佛，方知念佛法門之微妙，並悟得阿裨跋致之意境，蓋一心不亂，定要平時做到，斷無臨時措辦。故於念佛法門之外，當參究密法以為正助，其境界實不可思議。余自承前此種種罪過，硬把淨密分家，罪同謗佛，佛在世時，本無禪密之分，後人為方便計，暫分以求專一，非故立門庭也。所謂歸元不二，方便多門，若固執己見，嚴別門戶，仍為執著，從何解脫。試問證至無生法忍時，心且不有，誰為別者？
誰為證者？蓮池大師發願文云：願於禪觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛云云，是豈摒絕禪宗者，近人執定非淨不修，反對密宗，自己卻又持往生咒。故知執持名號，為修淨方便法門之一，一切法皆是佛法，修一切善法，即得無上菩提，豈有修他法而彌陀不許往生之理？
今借一句彌陀，念至萬法歸一，再念至一不可得，方為成就。即持他法，亦可同樣成就，惟向西願力，不得有二，念到一念無念，斯名實念，一相無相，斯名實相。至見實相時，自然心無繫念，無繫念即是解脫。經云解脫即是如來，即是涅槃，行者斷不可自安劣小，以為此生決難辦到，尤不可視他人亦是劣小，作此見者，是增上慢，即是不明淨土，決定不得往生。念佛之法，初念宜隨眾合念，音調應與眾合，不必字字出聲，應用息氣法以調伏之，時時換氣休息時，心念仍屬不斷。第一要與大眾和合同聲，次與眾念，不如與少數人念，少數人念，不如獨念，念六字不如念四字，念四字不如念一字，本來南無阿彌陀佛之本音，乃南無阿迷達菩大耶，論理亦應正授後再念，與持密不二。所謂念一字者，即四字中重一字，如重一陀字，而得抽空以作觀想，最為得力。又念佛時間，切不可太長，以念念不斷為上，最好念一刻鐘，禪定一刻鐘，輪流觀念。今人以多數為勝，以聲宏為高，更不辨功德為何物，妄將念佛功德，當作錫箔寄庫存放，其愚誠不可及。今姑妄立一功德格曰，念佛至一分純熟，即一分功德，十分受用，即十分功德，改去一分習氣，即一分功德，十分習氣，即十分功德。熟在自心，自心即是寶庫，若云念至明心見性以為功德者，修心中心法，滿千座後，告以起用方法，彼必自知，淨土法之微妙。余前著有《彌陀心要》一書，可以參閱。
修禪定法門
禪宗一門，教外別傳，非可言表，但以心印，而心無可印，使無表證，何由印可，佛故拈花以示機，迦葉微笑以為答，不落言詮，不落斷滅，直證心要，摩訶般若波羅密，非上上根人，不能領會悟入。東土人可以稱豪於全世界者，惟有禪宗一門，以學人心境極活潑自在，而意氣又豪逸風流，心雖蕩空掃有，不落虛無，業雖專一精純，不喜迂執，有此法器，故能承受。達摩初祖東來，正因緣已成熟，所傳並無別法，只指見本性，離念即得，教人直下自會。自宋而後，始有話頭之說，如參父母未生我以前是誰等。至明時，禪宗漸衰，如毒峰禪師等，始創念佛，此念者，乃正念思維，教人看念佛是誰，漸而禪淨雙修，後來人更以話頭變作唱讀，不明宗意，遂由偏空，轉入狂放，為世厭棄，近更因噎廢食，索性廢棄，或公然大肆攻擊，斷定天下人，儘是末法鈍根，倘入禪宗，如遇蛇蠍，其狂逆高慢，寧非可痛。不知修行人，由凡入聖，法門雖屬無量，歸元畢竟不二，不到禪宗，不名究竟，所謂密密地、無上淨土，統是禪定，以一念不生曰禪，坐見本性曰定，臻此境界，方名真淨，方是至密。上上利根人，如入室進門，一推即入，若鈍根人，離室稍遠，必徐徐引入。而引入之法，豈有定義，不到可推之時，雖百推千推，終在室外。一棒一喝，豁然開朗，地一聲，亦在當機而已。故禪宗重在師資，方便引入，近代人根器太薄，以生活艱苦，生障太厚，無暇專修，既缺師資，復少因緣，而自力因緣，究屬不夠，宜仗佛力，如淨如密，用為先導，其機已開，然後步步逼入，逼至山窮水盡，路絕谷斷之處，自然豁然開朗，親見本地風光。不經大死，不得大生，待其廓然明悟後，方許其參閱語錄，打磨光淨，三關未透，不容輕許。至於宗下一切開法引法，唐宋至今，以風俗關係之不同，豈可呆板抄襲，如庭前柏樹子，麻三斤等等，因當時正有此物，故可隨機點引，故修禪而曰有定法，即不名禪。佛今日說定法，明日說不定法，外道驚怖，以為險道，安足與語最上法哉！自心中心法行世後，引入禪宗，至為簡捷，依法而修，可操左券，此惟冷暖自知，先以總持為法，般若為證，莊嚴自性淨土，斯真修禪宗者。
修心中心法門
心中心大法，為最高無相密乘，非具大無畏精神者，不敢信而修也，在西藏必修有相密，滿二十年或二十年後，方可修此，東土人根器不同，故可直詣深造。此法初修，其責任在師，未經審查，不妄傳也，民國十七八年間，大愚阿闍梨，開山於京滬各地，當時求法者五六萬人，每日傳眾數百人，不及細談法要，世遂以普通密宗視之，大半中途廢修，或生疑謗，其深信不疑，親承左右，略得心要者，至今不滿二百人焉。現愚師隱居漢高皋，暫謝世緣，分囑諸同門，宏化各方，不敏以一知半解，抗顏上座，與諸仁結此無上勝緣，深感慚愧。所幸二年以來，修眾均得受用，法緣日盛，禪密融會，此土清淨，至此心中心法，過去種種疑謗，亦賴諸仁親證，不辯而自冰釋矣。關係未來修眾，功德寧可思議。心中心修法，本毋庸再述，惟方便來者，留惠後學，說明似不可以不詳。心中心法，以法而論，屬於密部，惟可使行者直證心田，是又通乎禪淨，蓋融禪淨密於一爐也，破一切法見，至極究竟地，一切儀軌，又極簡單，不必設備種種供養，無分男女老幼貴賤，只要能坐兩小時者，即可修持，並可剋期得定。定則自然生慧，故非坐過百座者，不能與談心要，使明體啟用也。此法妙在於昏天黑地一無趣味中，忽然開朗，親見實相，證得三昧。又以各人習氣之不同，其感應快慢，與反應影象，亦隨之而各異，故修時宜常親師友，以便參問，否則坐甫得定，感得境界，又忽疑而不坐，此病又極多也。修心中心法，重在下座後，見境練心，以慧照力，照見一切皆幻，心自無著，無著即是無住，無住乃名無念，非不見不聞之為無念也。此法乃攝心無上妙法，由明心而空境，由空境而空心，由空心而空空，由空空而顯性，由顯性而圓照，由圓照而湛寂，斯入於心中心微妙之至境矣。修心中心法，約分為五期，一、六印修滿之期，二、繼續再修之期，三、打七之期，四、滿一千座之期，五、放棄不再修之期。此法至多為一千座，如不肯放棄時，便成法執之病，又六印滿後，即不肯再坐，此二種人最多，甚可惜也。眾生病根，只在習氣，不拔除其根，則非徹底，此根潛伏在性內，心中心者，表其性也，此法初修在求定，得定為體，由定而生慧，起慧為用。坐時修止，體也，下坐時修觀，用也，止觀並進，定慧交資，體用合一，體大用大，體小用小，然行者往往不起用，則每日只兩小時用功打坐，平時不肯參究起用，練習觀照，故得效甚少，遂疑法不究竟，譬如磨刀而不試用，終不知刀之利鈍，乃咎於磨之非法，妄生我見，豈不惜哉。修心中心法，迥異乎其他法門，凡初修時，容易得定，及至中途，反覺紛亂，此正大進步之時，行者切勿疑退，譬如兩碗淤泥水，一則止靜勿動，使污泥下沉，水自清潔，見功雖快，非究竟也，稍一動盪，復渾濁矣。此則將污泥逐漸提出，翻動自多，越翻則去泥越多，翻至徹底清淨時，更不怕動盪顛倒矣，又如病人服藥後，必經過汗吐瀉之反應，其病方除。世人求定，每以死守不動為定。此是靜而非定，定者，動靜一如，定亂不二之謂也。無論諸境現前，為利衰毀譽，為稱譏苦樂，八風前來，接而不染，不變不搖，斯為正定。心中心法，實可修至此等境界，然一班劣慧者，必瞠目吐舌曰：
此是佛境界，我輩凡夫，如何做得到？此必狂魔顛倒，不知份量云云，若有聞者，必疑退而不學，坐以自誤，此是人情作用，切切不可，行者當有勇猛心，探險心，天下無不勞而獲之便宜事，況學佛耶。東密藏密重於有相，儀軌極嚴，佛像莊嚴，所費不貲，獨心中心法，不拘一切，不擇地點，只要如法修持，滿足時間，即可成就，耐心息氣，別無他法。第一不許求神通，第二不許見光見佛，設有諸境現前，勿許歡喜，勿許疑怖，認為幻化所作，一概勿理。坐時勿性急，有人來擾亂，或小兒啼哭，亦不許惱怨，凡逆我意者，即藉以練心，轉其積習，每逢惱怨，當生歡喜，久久習於自然，則平等智光現矣。修法以恭敬痛切為上，恭敬則不苟，痛切則能忍，定不難得矣。下座以活潑觀照為上，活潑可以化固執習氣，觀照可以考察平日功行之深淺，用不難起矣。日後對他人觀機，亦由此純熟進步，慧眼開於不自覺也，得定證體，可賴乎法，以有咒印也。唯開慧起用，全賴自己，非時時觀照練習不可，慎勿放逸。近世行者，雖多年修持，而煩惱依舊，此則不肯練習起用之咎，彼誤認世法與佛法為截然兩事，六祖云：
佛法於世間，不離世間覺。若不依外境以練心，則失之遠矣。修此法者，以心不放逸為主，不在毀身受苦也，故戒以心戒為上，手持印，身密也，無以起身業而殺盜淫止矣。口持咒，口密也，無以起口業而兩舌等惡止矣。心澄空，意密也，無以起意業而貪嗔癡止矣。此不戒之戒，戒於不覺者也，下座時之觀照證空，即屬防嫌杜惡於因地，戒之於未然者也，蓋殺盜淫為果，因地屬於貪嗔癡，而貪嗔癡又屬於果，因地屬於不明心。故心中心法，可直證金剛般若，為悟心之無上妙門，拔除根本業障者也。修行法門，以實做為主，專講教理，全然無用，密宗不獨自己實做，且仗佛力，故有一定把握，修戒定慧三德，入於不自知。從來禪密二宗，與他宗不同，先由八識修起，依果尋因，先證得大圓鏡智，所謂根本智，即無分別智，又名無相悉地。六祖壇經上，亦曾略論之，心中心法，不依過去所修之年限深淺，必經灌頂行者審查，雖不識一字，或從未修過，皆可付法。又修時不問地點，無論何處，皆可坐修，不必定要入壇，或備種種供養，若依藏密，法器儀規，平民無力可辦，此則方便耳。修心中心法時，暫不許參閱經論，恐分其心也，即從前已閱已讀之經，亦得暫時擱置，俟其百座後，證得三昧，點開心要，自然意境不同，再起而讀經，必別有一境界，此時當時時親近善知識，為之啟發校正，至徹悟後，方可閱經，庶不為經所轉耳。藏密初本無紅黃二派。紅教密法，最稱完備，以效力太大，近於神秘，以非其人而傳之，流弊滋多。黃教祖師宗喀巴，不得已出而改整教法，然舊弊雖除，新病又起。因所學皆當按一定程序，不得越過年限，似太呆板，反使利根人不得速即成就，甚可惜也。即如修無相密乘心中心等法，在西藏必得十二年至二十年之後，雖法定如是，而人之根器利鈍不同，有或空廢時間，不能直詣深造。蓋喇嘛自己功行雖深，於東土人根性，未能盡了。師資太缺，故東土所得密乘，只有儀範，未臻玄要。最近惟諾那大師，開示無相密，漸漸啟引，諸喇嘛中，識心中心法者，僅此一人。不知心中心法在東密藏密中，本所固有，佛之正傳，非個人私造也。故修法當先明法意，處處不忘根本，不為法所誤，密宗得諸佛加持，助力偉大，如飛機是行人助力，但終必要人自己開動，若謂佛可以使人成佛，則無異人坐飛機，使飛機自動升天，有是理乎？
修密人第一習氣在求神秘，一切靠之於佛，而自己不開不動，偏於儀軌，不明心要，自己心地既不明白，習氣終難消除，飛機始終不飛，學密十年，煩惱依舊，求法無量，痛苦如昨，平心而論，豈法之咎哉？
夫三密者何，身口意也，密歸何處，歸清淨也，心地清淨，是受用明證，病人服藥，以靈應為貴，豈論藥之高下？又修密法門，復有數點，應注意之：
一、持咒以音準為第一義，凡求一咒，念至半熟時，再請灌頂師校正音韻，字句中有重輕、段落、連斷等法，必一一參究，不獨音似，並得神似，熟則成自然矣。二、香花水燈諸供，都是表法，目的在使自己之毗盧佛性，與佛相應，如香表無穢，花表妙用，水表湛淨，燈表光明，皆是表自己和眾生之如來藏性，妙德莊嚴，與佛不二，觀自己亦是佛，主義重在心地，故曰心佛眾生，三無差別。修行時，借此有相法，用於一時，不過攝心而已。三、儀規有一定法門，切不可自己以意為之，此重師承，依其所定年限修法次數，專心一門深入，必有所得，如好高騖遠，見異思遷，必至一無成就。四、修密切忌與修顯教者談法，因立場不同，每多誤會，故反多搖惑，致誤精進。因密宗與禪宗，多從八識修起，先破無明，後除蓋障，根本不同耳，顯教視破無明為極難之事，必經過三大阿僧祗劫，不知阿僧祗者，不可說之時也。學佛不可以今世論，而遲速非有定時也，執文字相者，不可與語此。居今之世，以環境不良故，人心愈趨不安，應付世事，益感困難。人每有三種不足之苦，一曰身弱多病，二曰缺乏定力，三曰識力薄弱。以身弱故多病，一切進步，壽命退步，中年早喪，或竟病廢，至為可惜。救濟之法，惟在修養，修以攝心見性，養以調氣寧神，心有主，則氣自足，精固神旺，自可去病延年，定力不足，多半由體弱而來，體強方可耐勞虔修，定力強，則慧力足，識力自然遠大。佛法是積極度生，並非消極自了，老年人歸路已近，亟宜速修，早離苦趣，心中心法第四印，可以往生西方，助其念佛往生因緣。中年人正在有為，如感精力不足，或定力不夠，遇事心悸膽小，每致誤事，心中心法，可以剋期得定，定慧交資，關係一生行業，非常宏大。少年人識力不足，神志易於搖蕩，外物所誘，即遭墮落，若修心中心法，根基可以堅固，且先入為主，發揚事業，不可限量。故此法人人可修。婦女居家無事，欲少病苦氣惱，修法尤為無上妙訣。惜乎世人福薄，受法已極萬難，況受而不修，不更可惜乎。修心中心法者，滿一百座後，氣色體力漸漸充足，種種利益，不可盡述。以下再講修持法要，余亦只述其萬一，至極精微處，非自證者不知。諸仁不久可親近愚師，再為印證，所得較全，因緣在後，有志竟成，稍安可也。
心中心法修持法要
第一、發廣大心
凡初學人修最廣大殊勝圓滿具足的心中心大法，不發廣大心，實不能與之相應，茲簡單標明十款如下：
一、於法當生淨信心，所謂正信，信愈堅，則中途自無退轉。二、發平等心，上至佛，下至眾生，一律平等，對於不修法者或慢法者，勿生驕慢嗔恨，莫自讚，莫見他過。三、所持契印，莫非時結，莫不淨用，莫為名聞利養而用法。四、莫自輕法而妄傳，莫輕他法而起謗，先斷己謗，莫使他謗，使他謗即同我謗，有分門戶之見，非佛弟子。五、持戒不缺，常攝在定，修不殺戒及諸惡行。六、敬佛敬師，並敬善知識，對同參者，勿生嫉忌邪見。七、時時發廣大心，以救度群生為旨。八、志信堅固，不辭勞疲。九、修六度以對治一切病執，所謂以佈施對治慳吝，以持戒對治貪染，以忍辱對治嗔惡，以精進對治懈怠，以禪定對治散亂，以般若對治不覺。十、專求通慧，先破無明，勿妄求神通。以上十條，每日看一遍，提醒一次，使心不放逸。
第二、修法次第
一、勿急於上座，先熟讀咒文，可以背誦時，再上座。二、持咒法有五種：一記數；二不記數；三高聲持，於昏沉思睡時，持數十遍；四低聲持；五金剛持，口微動而不出聲，自聽甚分明者。修法上座時，適用金剛持。三、六個印契：
（一）、菩提心契，為諸契之王，修時切忌生嗔。（二）、菩提心成就契，此契專消孽障，除諸惡疾。（三）、正授菩提契，結契前，先念三皈：
「皈依佛、皈依法、皈依僧」三遍，當焚香三種，一檀香，二乳香，三沉香，各別燒。無力辦者，焚他香一爐亦可，且不必連燒兩小時，因修法時，不宜聞好香，恐破氣也。（四）、如來母契，結契前，先念南無十方佛七遍，持咒不可大聲，當金剛持。（五）、如來善集陀羅尼契，修此契時，每晨念南無三世諸佛三遍，心向十方三皈依，燒香與第三契同。（六）、如來語契，修前先念三皈，完時於頂上散放手印。每契修八座，即八次，修完第一契，再修第二契，依次遞修，每座為兩小時，只許過時，不許不足，每日修二座三座均可，惟必量自己精力，切勿貪多，每契滿足八座為度，六契次第修滿後，第一契再補一座，其餘有不如法者，亦補一座，是為六契圓滿，即永不入三惡道。六契修滿後，切不可放逸，繼續每日修一座，專修第四契，約六七次後，加修第二契一次，如每日修三座，或打七時每日修五六座者，均修第四契，最後一座修第二契，其餘第一、三、五、六契，即不再修。凡打七後，每日修過五六座者，自問精力充足，堪以猛進，則逢大月十五日，可修九座，求一氣滿萬遍之數，每月一次，是日專修四契，不修第二契，惟當量力修法。每日修一座不斷者，一年後，決可明心，如求速則打三七，計三星期，修三四個月，並常親近善知識，亦可通慧。四、六印不可越級而修，必次第修滿，然後可以打七，非經過打七，不得坐九座及修定印，非滿一千座，勿放逸，滿千座，即不必再修，修也無用，只要平時起用可矣。？
五、修時最要之點，在不滿兩小時，不得下座，不得開放手印，不得停止念咒，不得說話，念咒不要太快或太慢，約每分鐘十二遍為度。上座時，切勿干涉他事，手印用黃布罩好，一切不管，只是口念咒，手結印，心不想什麼，叫做三密相應，修到無相悉地，就是成就。修法時間，則不拘，最好在早五六時至七八時，天寒時勿過早，每座二小時完畢後，當至心發大願，為一切有情回向，此第一要緊。六印滿後，每日必出聲念慈氏咒四十八遍，終身守之，此是因地上下種，與他咒不同。修時第一要少吃，食後至少一點半鍾後上座。
第三、修時設備
一、供養。中供釋迦佛一尊，三杯水，三面鏡，三把戟（或以刀代），三爐香，三份食品（如水果等類），左右二瓶，供花，中燃一燈。無力者，有無多寡聽便。如修成後，為群眾謀利益，欲作大法時，當設三壇，分三院，居中第一院為白色，用修佛道，上首第二院為紅色，用修菩薩道，下首第三院為青色，用修金剛道，壇內用地氈一床，中圓心，分白紅青三色如
，圓心縱廣各八尺，此系壇內供養，平時修法不必設壇也。此法不同他密，不取於相，故窮人亦可方便自修。二、隨身設備。（一）、黃布一方，蓋住手印。（二）、開好鐘錶一具，或以香代，約每枝可燒兩小時者。（三）、痰盂。（四）、蓋腿部所用毯子，及座墊，座墊坐處宜高六七寸，兩腳交叉在下，不必交趺；如雙趺者宜平座，後墊不可高；單趺者，後墊可以高出二、三寸也。三、預防。（一）、窗戶不可有風，風寒處，切不可上座，不可帶帽，室內溫度宜稍暖，但不可受熱。（二）、門不宜鎖，可任人出入，門外宜托人看守，及隨時照料，如遇小兒大聲哭擾時，亦無礙，切勿生嗔，用以練此心不動。（三）、室內不宜放開水壺，使其鼎沸，或畜貓狗以免擾亂。（四）、非有極急迫事，勿許人通知，亦勿下座，即有通知，亦必小聲。（五）、先小便淨手，再行上座，下座時，切忌五分鐘內小便，恐傷氣也。又上座時，宜少飲水及食粥，食之過飽，最宜昏沉，天暖時，可赤足。（六）、修滿時，勿急急下座，先伸舒腿臂，擦手心摩面，調和血氣，徐徐而下，下座後，宜多走路。（七）、坐時頭不宜仰高，防心亂也，不可太低，易咳嗽也，背不宜靠後，防久靠傷肺，手印當心胸，勿臥倒，兩臂稍靠脅，兩眼下垂似閉，切忌昏沉散印睡著，不必備茶，口自勿渴也，腰宜伸直不動，不可時伸時縮，防腰酸也，初坐時，或有小毛病，但稍久即安，此系舊病翻出，不是新病，不可著急。（八）、坐時忽如睡去但手印不散，念咒亦不停，此非昏沉睡著，正是定相現前，切勿疑而中斷。
第四、修至如何方為究竟
修至如何而方為究竟乎？是當先明修個什麼，曰修成佛，即是修到覺。由凡入聖，只是由迷轉覺，轉識成智，開佛知見而已，但顯教必三大阿僧祗劫成佛，而密教即生成佛，禪宗直指心源，當下成佛，淨土得往生彼土後成佛，究何所適從乎？
曰各有立場與因緣，非法有高下遲速與衝突也，茲略論之。一、顯教系指從未學佛者言，如初入小學，必若干年，轉初中高中而大學，又必若干年，非可越級頓超者，是就理而假定者也，阿僧祗者，本言不可說之多，亦無從指定何時止也，學佛必通三世，今世後學雖淺，以夙世因緣故，可以後來居上，或直接大學，不得以世俗情見分別而限之，又顯教仗自力，故成就較難，非可與密宗同年而語也。二、密宗仗佛力，得三密加持，乃自宗不共法，如孩童不能登山，仗母力為之抱持，因緣不同，故可即生成就。三、禪宗直指心源，言下頓悟，最上根人，以夙世勤修故，今生緣已具足，一步登堂，故可當下成佛。四、淨土方法，本是密宗，發願乃專西方，以往生為唯一目的，只求生西，自可華開見佛，以志不在即生見性，乃在他世界學成畢業，其所仗佛力，以往生為止。尚未了自性淨土，得清淨莊嚴，即是成佛之義。而佛說淨土法門，為上根人即生證得，使得果地圓成，又為下根人開一簡便法門，使於因地下種，今之修淨土者，將至極微妙之淨土大法，轉為小心劣慧人方便，非其法器，自難承受，或視為迂緩自了，甚可惜也。總之淨土法不異禪密，要往生成就固可，即生成就亦可，因緣各不同耳。五、禪密二宗修法，由果尋因，從八識修起，先顯法身，證得根本智，即大圓鏡智，又名無分別智。他宗修法，由因尋果，從六七識修起，因地法行，實有不同，故證果之遲速亦異，茲將密宗轉九識成五智圖，列表明之。東方轉八識為大圓鏡智。即阿賴耶識發心門，即無分別智，又名根本智。
法身
南方轉七識為平等性智。即末那識修行門。
西方輪六識為妙觀察智。即意識證菩提門，即彌陀成就門。報身
北方轉五識為成所作智。般涅門，五六七智為後得智。化身
中間證九識為法界體性智。即奄摩羅識，又名白淨識。無上菩提，表毗盧法身體。六、禪密二宗，先破無明，後除習氣，往往大事已明而習氣仍在，然習氣已根本拔松，有慧照力，不似前此之昏迷不覺矣。他宗則反是，先除習氣，欲待習氣淨後，方破無明，不知無明未破前，只是硬壓習氣，用力降伏，非是根本拔除，雖暫時可以見功，久久反動力大，等於未修，非屬徹底，臨終往往顛倒，即是此病。七、禪密二宗，以此生破無明見性為成佛，若仗佛力，此生自可證到，至習氣除淨，原非此生可辦。而顯教每以破無明發五神通，習氣除淨，一切圓滿，如釋迦佛後，方謂成佛。譬如植果，一以初結果時為已成就。一以果熟可食時，採下盛器後，方許為成就。一則無時間相，先後不二。一則執定形相，假立次第。一則有力承當，視為當然。一則過於鄭重，遂分難易。若不一一分明，為之解釋，則片面之執，門戶之爭，學者苦矣。總之各宗修法，不同者是儀規和立場，相同者是目標與終點，如求開智慧，超登彼岸，解脫生死，各宗無不相同。茲有幾個要訣，行者得此要訣，入門便不難矣。
四要訣
（一）先解修行正義，凡念佛打坐修法，不得名為修持，只可名為培養，如培養精神，以備行路之用，行路無力可以反證培養力之未足，故出佛堂下座後，行住坐臥，一切人事，種種行為，方是正修行，如感覺此時力量不足，則再加工培養，再作許多法以資助之，此為正，彼為副，世人乃顛倒，忘卻正義，遂有重彼輕此之嫌，所得效果，自然微薄，此是第一訣。（二）如何謂之正修行，凡出佛堂後之正修行，應先明起用之妙，其妙訣在不忘二字，無論何事何地，不離警惕，處處照顧，只是要用慣這個心，用，便是覺照，不怕念起，只怕覺遲，不覺便被境奪，就此移引而去，移引既遠，不知所返，便是流浪，凡人對於貪嗔癡，已是熟極，亦非一朝一夕之修，今日由生返熟，亦得養成一習慣，到刻刻不忘時，便是功夫純熟，入於欲罷不能之化境，學而時習之矣，樂可知也，此是第二訣。（三）簡明修法，修是復義，克己復禮，天下歸仁，回復到本來，即是無往而不通，萬物皆備於我，始盡致知格物之能事，故曰歸仁，但克己是因，復禮是果，克己復禮又是因，天下歸仁是果矣，克己是修的初步，克己者制其心也，一切造作皆心，心攀緣故，念成為妄，制心一處，即無染著，無妄無真，即是修復到本來。一處者，不可死執謂有個一處也，一是無義，遍一切處而絲毫無著，乃名一處，此一處，是圓遍廣大無著之處，非萬法歸一尖銳純一之處也，非到修證，不知意會，但用一個照字，照之純熟，即可不忘，由不忘而不惑不動，所謂行深般若波羅密，此是第三訣。（四）修入之過程，功夫之進，必有過程，如登山然，由下而上，必有程次，頓根人，本來直上頂峰，原談不到此。但為初學人，不可不方便也，照之功程有五：
一知照，二照空，三照寂，四空空，五寂照。知照者，知起用也，且知非照不能轉，開此覺慧，乃悟後正修，然系理解而始事修。照空者，非照不能空也，此已入於行矣。照寂者，已入湛寂之境，然有時忘照，及稍凜覺，即又湛然矣。空空者，亦照也，以照力空其空也。寂照者，乃常寂常照之境，固無時不寂，無時不照，照不照皆寂，並不自知其為照為寂也，簡言之，功夫熟，則入於化境矣。凡一切生死之繫縛只是心境相對，心與境不分，外境為心，內心之境亦心，以心破心，即心境雙破，總名之曰破無明，破乃空義，非打破意也，以破尚有一破相在，不得名空，無明與明為對立，明則無明不立，此破字，乃滅義，滅則不可得也，破滅無明之法，妙訣在一照字，其不能照，或不知所照者，根本乃是定慧力不足，不知起用，而起用之總訣，仍在一照字，照則轉，轉則捨而之他，本體即空，如無明一轉即不可得，一空即定，故照即轉，轉即空，空即定，定即不惑，不惑即不流浪，不流浪即無生死。翻過來，照無能照所照，於是無所謂空定不惑不流浪等等，畢竟生死亦不可得，是真能了生死者。更再翻過來，一切本體既不可得，然則照不照，轉不轉，空不空，乃至生死之了不了，真際平等不二，都無所不可，如是固妙，不如是亦妙，是真超然自在入不二法門，並了亦無可了矣，是究竟了生死者。此理既明，毫無所惑，是無明已破，只是習氣深厚，似非此生可了，有九種程次，別之如下：
（一）粗中粗，（二）粗中細，（三）粗中微細，（四）細中粗，（五）細中細，（六）細中微細，（七）微細粗，（八）微細細，（九）微細微細。此九種乃表心上繫縛之深淺，至粗中微細，乃初地境界，已破無明，斷色縛者。細中微細，乃三地至六地，已斷心縛者。微細微細，則八地以上，已斷色心二縛之餘習，漸入等覺位矣，必微細微細盡而圓滿大覺耳，非此生所可成者。譬如胎中嬰兒，或初生之子，雖不能如大人，究不得謂為非人也，雖不能如佛之圓滿大覺，究不得謂為非佛也。即生成就，成此佛也，長養聖胎者，養已成佛之聖胎也，愚人執相，不可與語大乘法要，惟信心不逆，不驚不怖者斯可耳。照轉空定的過程：
堅固→鬆動長→短大→小奇怪→不驚怖二→不二勉強→自然有→空空→空空掛礙→無著縛→解脫生→熟識→智惑亂→不動
流浪→止牽攝→自在空空→不空無力→力充偏→圓
由此至彼，不用慧照，無有是處，照之次數日多，力自充足，根塵自然脫落，如是方是正修，此是第四訣。上面略說修法竟，然既落言詮，豈是究竟？
故知究竟處，在行者自心領會得，非可言表。我今亦多事耳，哈哈。
第五、修之層次
修法豈有一定，若有層次，即有定法，惟對初學人，當為決定，務使其簡捷迅速，是在來會後，逐一面授，或先淨後密，或先密後禪，再行商榷可也。又修法之賴師友者，無非求得一商量，得一決定而已，得其訣，則事半功倍，得其受用，自不肯退轉。鄙人以一知半解，與諸仁商榷學佛法門，雖未臻其奧，或亦不致誤人，如有懷疑，或認為不妥處，當直心見教，互相考證，則去印心不遠矣。
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嗡嘛呢 唄咩吽 |
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